==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ།
འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
ཉི་མའི་སྙིང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་སིདྡྷྱ་བྷི་དྷཱ་ན་པྲ་ཀྲི་ཡཱ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་འདོད་པས། །དང་པོར་བྱེད་ཅན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག །སླར་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལས་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དང༌། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་རྣམ་གསུམ་འདོད། །འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གནས་བཞི་རྣམ་པ་བཞི། །བྱེད་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ཀུན། །ཅི་ནུས་པས་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་ལ་བྱེད་པོ་བརྗོད་པ་ལ། །དང་པོ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསུམ་པའམ་ནི་ཡང་ན་དྲུག །མ་བཤད་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱ་བའི་ལས་ལ་བྱས་པ་ཡི། །རྣམ་དབྱེའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ནམ་བཤད་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ལྔ་པ་བོར་བཞིན་དུ། །གསུམ་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་ཉིད། །དྲུག་པ་ཡང་སྟེ་བྱེད་པ་གསུམ། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་དེ་བཞིན་གསུམ། །འབྱུང་ཁུངས་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མིན། །གནས་གཞི་ཉིད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་བྱེད་ཅན་ཡང་དག་བསྡུས། །ཏིང་དང་ཏ་བྱ་ཨཎ་སོགས་སུ་པ། །འགྲེལ་པ་བཞི་ནི་མངོན་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པའི་བསྡུ་དང་གྲངས་མེད་པ།། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྗོད་པར་བྱེད། །རྟག་དང་མི་རྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་གྲངས་མཐའ་དང༌། གཉི་གའི་གྲངས་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། །གཞན་དོན་རྣམ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། །གྲངས་སྡོམ་ཅན་རྣམ་གཉིས་འདོད། །དང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཤེས་བྱ་གྲངས་མེད་རྣམ་གཉིས་བཤད། །བསྡུ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང༌། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཐུན་མོང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྣམ་གསུམ་ཨཎ་ལ་སོགས་པར་བཤད། །ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནུས་པ་རྣམས། །དང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱང༌། །ལ་བསྒྱུར་རྣམ་གཉིས་ཏིང་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་ནི། །འདི་ཡི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ། །ཏིང་རྣམས་ཨ་ཏང་དང་ཏང་གི །ཆ་ཡི་ཚིག་རྣམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཅིག་གཉིས་མང་པོ་བརྗོད་པ་ལ། །གཅིག་སོགས་དོན་གསུམ་རིམ་པས་སོ། །ཨ་ཏང་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། །
དངོས་པ

【汉语翻译】
འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ།
འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
ཉི་མའི་སྙིང་པོ།

印度语：Samvandha Siddhya bhidhana prakriya.
藏语：名为“关系成就”的分别论，礼敬文殊菩萨！
想要了解善巧结合，首先要了解作者。
作者本身有六种分类，再次细分则有二十三种。
其中，作者有五种，客体则有七种变化。
作者实际上有两种，以及三种正确的给予方式。
来源有两种需要了解，同样地，处所有四种。
作者的所有作用，都将尽力详细解释。
其中，在表达作者时，首先要进行确立。
第三种或第六种，未说明的作者有两种。
对于行为的客体，其词性变化如前四种。
同样地，在第一个说明中，舍弃第七个和第五个。
第三个和第五个，以及第六个，有三种作者。
正确给予也有三种，来源实际上是第五个。
除此之外没有其他用法，处所实际上是第七个。
这完整地概括了作者，ติง、ตะ、བྱ་、ཨཎ་等都是后缀。
四种解释是明显的表达，第六种的集合和无数。
表达二十八种，通过恒常与无常的结合。
有可摧毁和不可摧毁两种，两个词和多个词以及数量的极限。
从两者的数量等差异中，要了解其他六种意义。
想要了解善巧结合，首先要了解作者。
作者本身有六种分类，再次细分则有二十三种。
其中，作者有五种，客体则有七种变化。
作者实际上有两种，以及三种正确的给予方式。
来源有两种需要了解，同样地，处所有四种。
作者的所有作用，都将尽力详细解释。
其中，在表达作者时，首先要进行确立。
第三种或第六种，未说明的作者有两种。
对于行为的客体，其词性变化如前四种。
同样地，在第一个说明中，舍弃第七个和第五个。
第三个和第五个，以及第六个，有三种作者。
正确给予也有三种，来源实际上是第五个。
除此之外没有其他用法，处所实际上是第七个。
这完整地概括了作者，ติง、ตะ、བྱ་、ཨཎ་等都是后缀。
四种解释是明显的表达，第六种的集合和无数。
表达二十八种，通过恒常与无常的结合。
有可摧毁和不可摧毁两种，两个词和多个词以及数量的极限。
从两者的数量等差异中，要了解其他六种意义。
想要了解善巧结合，首先要了解作者。
作者本身有六种分类，再次细分则有二十三种。
其中，作者有五种，客体则有七种变化。
作者实际上有两种，以及三种正确的给予方式。
来源有两种需要了解，同样地，处所有四种。
作者的所有作用，都将尽力详细解释。
其中，在表达作者时，首先要进行确立。
第三种或第六种，未说明的作者有两种。
对于行为的客体，其词性变化如前四种。
同样地，在第一个说明中，舍弃第七个和第五个。
第三个和第五个，以及第六个，有三种作者。
正确给予也有三种，来源实际上是第五个。
除此之外没有其他用法，处所实际上是第七个。
这完整地概括了作者，ติง、ตะ、བྱ་、ཨཎ་等都是后缀。
四种解释是明显的表达，第六种的集合和无数。
表达二十八种，通过恒常与无常的结合。
有可摧毁和不可摧毁两种，两个词和多个词以及数量的极限。
从两者的数量等差异中，要了解其他六种意义。
数量总和有两种，和的意义有四种。
已知无数有两种解释，集合也包含在其中。
主要有四种，共同的无数的真实陈述。
有三种在ཨཎ་等中解释，词语的能力。
首先要详细解释，前半部分和后半部分。
以及两种转换，是ติง等的，根据意义。
根据意义，这个术语是这样的。
ติง等ཨ་ཏང་和ཏང་的，部分的词语有三个。
第一个、中间的和最后的，要知道有三种人。
在表达一个、两个和多个时，一个等的意义依次是三个。
ཨ་ཏང་要知道是作者。
事物

【英语翻译】
The Treatise Called "Establishing Relationships," The Essence of the Sun.

The Treatise Called "Establishing Relationships."
The Essence of the Sun.

In Sanskrit: Samvandha Siddhya bhidhana prakriya. In Tibetan: A Treatise on the Activity Called "Establishing Relationships." Homage to Manjushri!.
Those who wish to understand skillful combinations should first understand the agent.
The agent itself has six categories, and further subdivisions result in twenty-three types.
Among these, there are five types of agents, and the object undergoes seven transformations.
There are actually two types of agents, and three ways of giving correctly.
Two sources should be understood, and similarly, there are four locations.
All the actions of the agent will be explained in detail as much as possible.
Among these, when expressing the agent, the first thing to do is to establish it.
The third or the sixth, there are two types of unstated agents.
For the object of action, its declension is like the previous four.
Similarly, in the first explanation, discard the seventh and the fifth.
The third and the fifth, and the sixth, there are three agents.
Correct giving also has three, the source is actually the fifth.
There is no other usage besides this, the location is actually the seventh.
This completely summarizes the agent, ติง, ตะ, བྱ་, ཨཎ, etc. are suffixes.
The four explanations are obvious expressions, the collection and countless of the sixth.
Expressing twenty-eight types, through the combination of permanence and impermanence.
There are two types, destructible and indestructible, two words and multiple words and the limit of quantity.
From the differences in the quantity of both, one should understand the other six meanings.
There are two types of quantity sums, and the meaning of "and" has four types.
It is said that there are two explanations for the known countless, and the collection is also included in them.
There are mainly four types, common countless real statements.
There are three types explained in ཨཎ, etc., the power of words.
First, explain in detail, the first half and the second half.
And two transformations, are of ติง, etc., according to the meaning.
According to the meaning, this term is like this.
The parts of the words of ติง, etc. ཨ་ཏང་ and ཏང་ have three each.
The first, middle, and last, one should know that there are three persons.
When expressing one, two, and many, the meanings of one, etc. are three in order.
ཨ་ཏང་ should be known as the agent.
Things

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་པོ་ནི་ལས་ལ་མིན། །དངོས་པོ་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལ། །ཏང་རྣམས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །བྱིངས་ལས་ལས་མིན་དངོས་པོ་ལ། །དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལས། །བྱིངས་ལ་ཨ་ཏང་གསུམ་དུ་བཤད། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གང༌། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་རབ་འཇུག །མིང་ལས་ཡི་གེ་ངེས་སྦྱོར་བ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོར་འགྱུར། །ཏྭཾ་ཡུ་བཱཾ་ཡཱུ་ཡཾ་ཞེས། །འདི་གསུམ་སྦྱོར་ལ་དབུས་མའོ། །ཨ་ཧཾ་ཨཱ་བཱཾ་བ་ཡི་ཞེས། །འདི་རྣམས་སྦྱོར་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད། །པྲ་ཧཱ་ས་དང་གཞན་མཐོང་ལ། །རང་དོན་དབུས་མ་ཕྱི་མའོ། །སང་དང་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། །དངོས་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཨ་ཙ་ཨས་ལྷུཊ། །ཀྟིན་གྷཉ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡུ་ཙ་ཨ་ཡིག་མིན་ལས་ཀྱང༌། །བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་ལ་ཀྟ་འགྱུར། །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་ཁ་ལའི་དོན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །གསུམ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་སོགས་རྣམས། །བྱ་བ་རྩོམ་ལ་དེ་བཞིན་སླར། །ལས་མེད་པས་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང༌། །བྱེད་པོ་དངོས་པོ་དག་ལ་འཇུག །ཨིཥྞུ་ཙདཀྟ་བ་ཏུ་བི་ཙ་ཏྲཾ་ཎ་ཤྰ་ཀ་ན་ལྷུ་ཎི་ནྱཱ་ཙ། ཨུ་ཨན་ཨུ་ཀ་ཉྡ་ཊ་ཌྷཀ་དང༌། འཇུག་སོགས་རྣམས་ཉིད་པོ་ལའོ། །ཁྱབ་དང་ཏུ་ལན་ཀཏྲཱ་རྣམས། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཅན་དངོས་པོ་ལའོ། །དང་པོ་དང་ནི་གཉིས་པ་དག །བྱ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུའོ། །འཇུག་བཞིན་པ་དང་ངེས་བསྟན་པ། །ཤ་ཏྲི་ཤཱ་ན་ཙ་དག་སྟེ། །རྫས་ལ་ལྟོས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བསྡུ་བ་མིན་ལ་འགྲུབ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །གཞུང་གི་དོན་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དོན། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པར་བྱ། །འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་མདོར་བསྟན་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་ཇི་སྐད་མངོན་བརྗོད་པའི། །སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་བྱེད་ཅན་བརྗོད་ཤེས་བྱ། །སྒྲ་ཡི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །མིང་དང་ཀུན་བཤད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་བྱེད་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་གནས་གཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེན་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་
གསུམ་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གནས་གཞི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ར

【汉语翻译】
第一者非为业，事物、业与作者，
当观此等为三类。主体非业为事物，
第一单数词变化。彼之业与作者中，
主体分为三类阿当。决定指示之行为，
业与行为最殊胜。从名决定连接字，
彼为第一人称。怛വം、युवां、यूयं，
此三连接为中位。अहं、आवां、वयं，
此等连接为后位。欢喜与见他人，
自利为中位、后位。桑与三等亦加入，
事物及其作者中。事物则阿擦、阿斯加入，
格丁、格雅等为变化。由宇擦、阿字非业，
主体从有业、无业中。业与事物格达变，
达雅等为卡拉之义。彼等即是随后加，
三者为去之义等。行为开始时亦复如是，
无业则业真实生。作者加入事物中，
伊修、擦达、格达、瓦度、比擦、扎让、那夏、嘎那、鲁尼、尼雅擦。
乌、安、乌嘎、尼达、扎、恰嘎等，
加入等皆为彼等。周遍与度兰、嘎扎等，
具前后时事物中。第一与第二等，
行为中亦有差别。加入如是与决定指示，
夏扎里、夏那擦等。因依赖于事物，
彼等结合非为成就。二十五颂文，
摄集经文之义。智者应知，
善加运用殊胜义。关联成立之纲要终。
凡欲知如是显说之，
语之连接者。彼应知作者，
应知语之诸处。名与总说等，
应知彼为作者。
如是称为作者，即作者、业、施与者、来源与处所等。彼等亦有二十三种分类。如何？作者五种，行为之业七种，作者二种，施与者三种，来源二种，处所四种。彼中，作者之

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་དབང་གི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན། པུ་ཎྱཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཤྲཱདྡྷཾ། མཻ་ཏྲཱི་བྷ་ཛནྟེ་ཤནྟཿ། བིདྱ་མུ་པཱ་སེ་ཏོ་ཀྲྀ་ཏི་ནཿ་ཤྲི་ཡ་མཱ་སྣུ་བནྟི་དཀྵཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། །དཔེར་ན། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཏཾ་གཙྪནྟ་མྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ་ཡཛྙ་དཏྟེ། གྲཱ་མ་ག་མ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡོ་དྷཱི་རོ་བ་ནཱི་ཏཱིན་ཧི་ཏ་ལ་བྷུམྤྲ་ཡུཾ་ཀྟེ། ས་དྷཱི་རོ་ཧོ་ཏཾ་ལ་བྷ་ཡ་ཏི་བི་ནཱ་ཏཱ་ན། པཱ་ཙ་ཡཏྱོ་ད་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཙྪ་ཏྲཱ་ན་པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་ཙྪི་ཏྲ་མུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ། མཱ་ན་བ་ཀཱན་བ་ད་མ་དྷྱཱ་ས་ཡ་ཏི་བྲཱ་ཧམ་ཎཿ། བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མངོན་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པོའོ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི། །དཔེར་ན། སྭ་ཡ་མེ་བདྲྀ་ཤྱ་ཏེ་དུཥྛ་ཛ་ན་དོ་ཥཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་བཙྱ་ཏ་ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀུ་ལ་བུདྡྷ་ཡཿ། སྭ་ཡ་མེ་བཙྪ་དྱ་ཏེ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཛ་ན་སྣེ་ཧཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ལ་ཡ་ཏེ་ཀེ་དཱ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་པཙྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ན་སྟེ་ས་ན་མྦཱ། ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཚེད་པ་ནི་ལས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །རང་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སུ་ཀ་རེཿ། སྭེ་རྒུ་ཎེཿ། ཀརྟྟ། ཀརྨཿ། ཀརྟྟེ་ཏ་ཏིདྟ་དུཿ། ཚིག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པས་ངག་འབྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཅེས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏང་བའོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ལ་ཡཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཀའོ། །བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དཔེར་ན། སཱ་དྷ་བ་པ་རཱརྠ་མུཏྤཱ་ད་ཡནྟི། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿགྲཱ་མངྒཙྪ་ཏི། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཤཱསྟ་མ་དྷཱི་ཏེ། བུདྡྷ་ག་བནྟ་མྶཱ་ཛ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨཱི་ཀཿ། དྷརྨྨཾ་སུ་ར་ཏི་སཾ་གྷ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཏེ། བཤད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། ཨཎ་དང་ཏིང་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་དང་ཏ་བྱ་དང་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་སུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཁོ་ནར་བཤད་པ་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དོན་ཙམ་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
五种相是什么呢？即是，自主的作者，完全结合的作者，业的作者，以及叙述的作者。其中，什么是自主的作者呢？例如： पुण्यं करोति श्रद्धं (puṇyaṃ karoti śraddhaṃ，梵文天城体；punyam karoti shraddham，梵文罗马拟音；功德，做，信仰)，མཻ་ཏྲཱི་བྷ་ཛནྟེ་ཤནྟཿ (maitrī bhajante śantaḥ，梵文天城体；maitri bhajante shantah，梵文罗马拟音；慈爱，奉献，寂静)，བིདྱ་མུ་པཱ་སེ་ཏོ་ཀྲྀ་ཏི་ནཿ་ཤྲི་ཡ་མཱ་སྣུ་བནྟི་དཀྵཿ (vidyā mupāseto kṛtinaḥ śriya māsnuvanti daśaḥ，梵文天城体；vidya mupaseto kritinah shriya masnuvanti dashah，梵文罗马拟音；知识，崇拜，有技巧的，财富，获得，十)。完全结合的作者是：例如：ग्रामं गच्छति देवदत्तः (grāmaṃ gacchati devadattaḥ，梵文天城体；gramam gacchati devadattah，梵文罗马拟音；村庄，去，天授)。तं गच्छन्तं प्रयुंक्ते यज्ञदत्ते (taṃ gacchantam prayuṃkte yajñadatte，梵文天城体；tam gacchantam prayunkte yajnadatte，梵文罗马拟音；他，去，结合，祭授)。ग्राम गमयति देवदत्तः (grāma gamayati devadattaḥ，梵文天城体；grama gamayati devadattah，梵文罗马拟音；村庄，使去，天授)。यो धीरो वनीतीन् हित लाभुं प्रयुंक्ते (yo dhīro vanītīn hita lābhuṃ prayuṃkte，梵文天城体；yo dhiro vanitin hita labhum prayunkte，梵文罗马拟音；谁，有智慧的，妇女，利益，获得，结合)。स धीरो हो तं लभयति विनातान (sa dhīro ho taṃ labhayati vinātāna，梵文天城体；sa dhiro ho tam labhayati vinatana，梵文罗马拟音；他，有智慧的，给予，获得，没有痛苦)。पाचयत्योदन देवदत्तेन यज्ञदत्तः (pācayatyo dana devadattena yajñadattaḥ，梵文天城体；pacayatyo dana devadattena yajnadattah，梵文罗马拟音；煮饭，天授，祭授)。छात्राना पाठयति च्छित्र मुपाध्यायः (cchātrāna pāṭhayati cchitra mupādhyāyaḥ，梵文天城体；chhatrana pathayati chhitra mupadhyayah，梵文罗马拟音；学生，教，老师)。मानवकान् वद मध्यासयति ब्राह्मणः (mānavakān vada madhyāsayati brāhmaṇaḥ，梵文天城体；manavakan vada madhyasayati brahmanah，梵文罗马拟音；年轻人，说，教，婆罗门)。因为在作者上完全结合，所以是完全结合的作者。那也是作者本身显现作用。这个作者是完全结合的作者。业的作者是：例如：स्वयमेव दृष्यते दुष्टजन दोषः (svayameva dṛśyate duṣṭajana doṣaḥ，梵文天城体；svayameva drishyate dustajana doshah，梵文罗马拟音；自己，看见，恶人，过错)。स्वयमेव वच्यत अकृत कुल बुद्धयः (svayameva vacyata akṛta kula buddhayaḥ，梵文天城体；svayameva vacyata akrita kula buddhayah，梵文罗马拟音；自己，说，未做，家族，智慧)。स्वयमेव च्छाद्यते प्रकृत जन स्नेहः (svayameva cchādyate prakṛta jana snehaḥ，梵文天城体；svayameva chhadyate prakrita jana snehah，梵文罗马拟音；自己，覆盖，自然，人，爱)。स्वयमेव लयते केदारः (svayameva layate kedāraḥ，梵文天城体；svayameva layate kedarah，梵文罗马拟音；自己，消失，田地)。स्वयमेव पच्यते ओदन स्तेसनम्बा (svayameva pacyate odana stesasambā，梵文天城体；svayameva pacyate odana stesasambā，梵文罗马拟音；自己，煮，饭，偷窃)。观看等等和烹饪，应当理解为是业本身。凡是所作之事就是业。自己就是完全成就的作者。सु करेः (su kareḥ，梵文天城体；su kareh，梵文罗马拟音；善于做)。स्वे र्गुणेः (sve rguṇeḥ，梵文天城体；sve rguneh，梵文罗马拟音；自己的功德)。कर्त्त (kartta，梵文天城体；kartta，梵文罗马拟音；作者)。कर्म (karma，梵文天城体；karma，梵文罗马拟音；业)。कर्त्तेततित्तदुः (karttetatittaduh，梵文天城体；karttetatittaduh，梵文罗马拟音；作者，那个，那个，痛苦)。依靠词的造作，语言产生，自己就是作者本身。通过“对于它的事物和业”来给予。通过“对于不是लिट् (liṭ，梵文天城体；lit，梵文罗马拟音；过去完成时) 和祈愿的लिङ् (liṅ，梵文天城体；ling，梵文罗马拟音；祈愿式) 的तिङ् (tiṅ，梵文天城体；ting，梵文罗马拟音；动词后缀) 的去处，也用यक (yaka，梵文天城体；yaka，梵文罗马拟音；后缀)”来说明 यक (yaka，梵文天城体；yaka，梵文罗马拟音；后缀)。叙述的作者是：例如：सा धव परारथ मुत्पादयन्ति (sā dhava parāratha mutpādayanti，梵文天城体；sa dhava pararatha mutpadayanti，梵文罗马拟音；那些，正直的，为了他人，产生)。कटं करोति देवदत्तः ग्रामङ्गच्छति (kaṭaṃ karoti devadattaḥ grāmaṅgacchati，梵文天城体；katam karoti devadattah gramanggacchati，梵文罗马拟音；垫子，做，天授，村庄，去)。ओदनं पचति (odanaṃ pacati，梵文天城体；odanam pacati，梵文罗马拟音；饭，煮)。शास्त्रमाधीते (śāstramādhīte，梵文天城体；shastramadhite，梵文罗马拟音；论典，学习)。बुद्ध गबन्त म्साजयति धार्मीकः (buddha gabanta msajayati dhārmīkaḥ，梵文天城体；buddha gabanta msajayati dharmikah，梵文罗马拟音；佛陀，尊敬的，尊敬，正法者)。धर्मं सुरति संघमाराधयिते (dharmaṃ surati saṃghamārādhayite，梵文天城体；dharmam surati samghamaradhayite，梵文罗马拟音；正法，快乐，僧伽，供养)。叙述就是收集，并且通过अण् (aṇ，梵文天城体；aṇ，梵文罗马拟音；后缀) 和तिङ् (tiṅ，梵文天城体；ting，梵文罗马拟音；动词后缀) 等等完全阐明。同样，叙述的तिङ् (tiṅ，梵文天城体；ting，梵文罗马拟音；动词后缀) 和तव्य (tavya，梵文天城体；tavya，梵文罗马拟音；将来被动分词) 和अण् (aṇ，梵文天城体；aṇ，梵文罗马拟音；后缀) 等等，以及सुप् (sup，梵文天城体；sup，梵文罗马拟音；名词后缀) 的四种用法，被称为显现表达等等。因此，对于叙述的作者的区分是：第一种变格本身会改变。如果仅仅叙述作者的意义，那么为什么要加入第一种变格呢？仅仅是表达意义

【英语翻译】
What are the five aspects? They are the independent agent, the completely combined agent, the agent of action, and the agent of narration. Among these, what is the independent agent? For example: puṇyaṃ karoti śraddhaṃ (Sanskrit Devanagari; punyam karoti shraddham, Sanskrit Romanization; merit, do, faith), maitrī bhajante śantaḥ (Sanskrit Devanagari; maitri bhajante shantah, Sanskrit Romanization; loving-kindness, dedicate, peaceful), vidyā mupāseto kṛtinaḥ śriya māsnuvanti daśaḥ (Sanskrit Devanagari; vidya mupaseto kritinah shriya masnuvanti dashah, Sanskrit Romanization; knowledge, worship, skillful, wealth, obtain, ten). The completely combined agent is: for example: grāmaṃ gacchati devadattaḥ (Sanskrit Devanagari; gramam gacchati devadattah, Sanskrit Romanization; village, go, Devadatta). taṃ gacchantam prayuṃkte yajñadatte (Sanskrit Devanagari; tam gacchantam prayunkte yajnadatte, Sanskrit Romanization; him, going, combines, Yajnadatta). grāma gamayati devadattaḥ (Sanskrit Devanagari; grama gamayati devadattah, Sanskrit Romanization; village, causes to go, Devadatta). yo dhīro vanītīn hita lābhuṃ prayuṃkte (Sanskrit Devanagari; yo dhiro vanitin hita labhum prayunkte, Sanskrit Romanization; who, wise, women, benefit, gain, combines). sa dhīro ho taṃ labhayati vinātāna (Sanskrit Devanagari; sa dhiro ho tam labhayati vinatana, Sanskrit Romanization; he, wise, gives, obtains, without pain). pācayatyo dana devadattena yajñadattaḥ (Sanskrit Devanagari; pacayatyo dana devadattena yajnadattah, Sanskrit Romanization; cooks rice, by Devadatta, Yajnadatta). chātrāna pāṭhayati cchitra mupādhyāyaḥ (Sanskrit Devanagari; chhatrana pathayati chhitra mupadhyayah, Sanskrit Romanization; students, teaches, teacher). mānavakān vada madhyāsayati brāhmaṇaḥ (Sanskrit Devanagari; manavakan vada madhyasayati brahmanah, Sanskrit Romanization; young men, speaks, teaches, Brahmin). Because of complete combination with the agent, it is the completely combined agent. That is also the agent itself manifesting its function. This agent is the completely combined agent. The agent of action is: for example: svayameva dṛśyate duṣṭajana doṣaḥ (Sanskrit Devanagari; svayameva drishyate dustajana doshah, Sanskrit Romanization; oneself, is seen, wicked people, fault). svayameva vacyata akṛta kula buddhayaḥ (Sanskrit Devanagari; svayameva vacyata akrita kula buddhayah, Sanskrit Romanization; oneself, is said, unmade, family, wisdom). svayameva cchādyate prakṛta jana snehaḥ (Sanskrit Devanagari; svayameva chhadyate prakrita jana snehah, Sanskrit Romanization; oneself, is covered, natural, people, affection). svayameva layate kedāraḥ (Sanskrit Devanagari; svayameva layate kedarah, Sanskrit Romanization; oneself, disappears, field). svayameva pacyate odana stesasambā (Sanskrit Devanagari; svayameva pacyate odana stesasambā, Sanskrit Romanization; oneself, is cooked, rice, theft). Seeing and so forth, and cooking, should be understood as the action itself. Whatever is done is action. Oneself is the completely accomplished agent. su kareḥ (Sanskrit Devanagari; su kareh, Sanskrit Romanization; well-doing). sve rguṇeḥ (Sanskrit Devanagari; sve rguneh, Sanskrit Romanization; one's own qualities). kartta (Sanskrit Devanagari; kartta, Sanskrit Romanization; agent). karma (Sanskrit Devanagari; karma, Sanskrit Romanization; action). karttetatittaduh (Sanskrit Devanagari; karttetatittaduh, Sanskrit Romanization; agent, that, that, suffering). Relying on the construction of words, language arises, oneself is the agent itself. By "for its things and actions" it is given. By "for the place of तिङ् (ting, Sanskrit Devanagari; ting, Sanskrit Romanization; verbal suffix) that is not लिट् (liṭ, Sanskrit Devanagari; lit, Sanskrit Romanization; perfect tense) and लिङ् (liṅ, Sanskrit Devanagari; ling, Sanskrit Romanization; optative mood), यक (yaka, Sanskrit Devanagari; yaka, Sanskrit Romanization; suffix) is also used," यक (yaka, Sanskrit Devanagari; yaka, Sanskrit Romanization; suffix) is explained. The agent of narration is: for example: sā dhava parāratha mutpādayanti (Sanskrit Devanagari; sa dhava pararatha mutpadayanti, Sanskrit Romanization; those, righteous, for others, produce). kaṭaṃ karoti devadattaḥ grāmaṅgacchati (Sanskrit Devanagari; katam karoti devadattah gramanggacchati, Sanskrit Romanization; mat, does, Devadatta, village, goes). odanaṃ pacati (Sanskrit Devanagari; odanam pacati, Sanskrit Romanization; rice, cooks). śāstramādhīte (Sanskrit Devanagari; shastramadhite, Sanskrit Romanization; treatise, studies). buddha gabanta msajayati dhārmīkaḥ (Sanskrit Devanagari; buddha gabanta msajayati dharmikah, Sanskrit Romanization; Buddha, venerable, venerates, righteous one). dharmaṃ surati saṃghamārādhayite (Sanskrit Devanagari; dharmam surati samghamaradhayite, Sanskrit Romanization; Dharma, delights, Sangha, propitiates). Narration is collecting, and is completely clarified by अण् (aṇ, Sanskrit Devanagari; aṇ, Sanskrit Romanization; suffix) and तिङ् (tiṅ, Sanskrit Devanagari; ting, Sanskrit Romanization; verbal suffix) and so forth. Similarly, the तिङ् (tiṅ, Sanskrit Devanagari; ting, Sanskrit Romanization; verbal suffix) and तव्य (tavya, Sanskrit Devanagari; tavya, Sanskrit Romanization; future passive participle) and अण् (aṇ, Sanskrit Devanagari; aṇ, Sanskrit Romanization; suffix) of narration, and the four usages of सुप् (sup, Sanskrit Devanagari; sup, Sanskrit Romanization; nominal suffix), are called manifestation of expression and so forth. Therefore, the distinction for the agent of narration is: the first case itself will change. If only the meaning of the agent is narrated, then why add the first case? It is merely expressing the meaning.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་པ་སྟེ། དོན་ཙམ་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་
འགྱུར་རོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་དང་རྫས་དང་རྟགས་དང་གྲངས་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རང་དོན་ནོ། །དོན་ཁོ་ན་དོན་ཙམ་མོ། །འབྲེལ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྒྲ་དོན་རྟགས་དང་གྲངས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་ཙམ་མ་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་རྣམ་དབྱེ་དང་པོས་གསལ་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བོད་པ་ཡང་ངོ༌། །མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། །དཔེར་ན། སཱ་དྷུ་བྷི། པ་ར་རྠམྦྱ་ཏེ། གུ་རུ་ཎཱ་ཤི་ཥྱོ྅། དྷྱཱ་སྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊོ་དེ་བདཏྟེ་ན། ཤཱསྟཾ་པ་ཥྱ་ཏེ་ཙྪ་ཏྲེཿ། བྷ་ག་བཱན་བུདྡྷ་པཱུ་ཛྱ་ཏེ་དྷཱ་རྨཱི་ཀཻཿ། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའམ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་བ་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ལས་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ལས་དང། མི་འདོད་པའི་ལས་དང༌། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། བཤད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ལས་ནི། དཔེར་ན། དུརྦི་ཛྙེ་ཡ་མ་པ་བུདྡྷ་དྷརྨཱི། ཤྲདྡྷ་དྷཱ་ཏུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟཿ། ཨོ་ད་ནཾ་བྷུདྐྟེ་མ་ནུ་ཥྱཿ། བུདྡྷཾ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨི་ཀཿ། བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མ་པི་བུདྡྷཱ་དྷརྨ་པྲཏི་ཀྵེ་པནྟི་པཱ་ས་བུདྡྷ་ཡཿ། མ་ཧྲཱི་ལཾ་གྷ་ཡ་ཏི་ན་རཿ། བི་ཥཾ་བྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཀྲུ་དྷཿ། ཀཎྛ་ཀ་མརྡྷ་ཡ་ཏི་བཱ་ལཿ། མི་འདོད་པའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས་པ་གྲུབ་བོ། །འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི། །དཔེར་ན། ས་ཡ་སམྦྷ་ཀྵ་ཡ་ན་ས་ཏ་ཏྱ་ཏི་ཏ་ར་ཛོ་བྷ་བ་དྷ་ར་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་པྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྱུ་པ་སརྦ་ཡ་ཏི། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། གཱནྡྷོ་གྡྷི་པ་ཡོ་ག་པཱ་ལ་ཀཿདེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཙ་ཏེ་ཀམྦ་ལཾ་བྲཱ་ལཾ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། བྲ་ཛ་མེ་བ་རུ་ཎ་དྡྷི་གཱཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿཨུ་པཱདྷྱ་ཡ་པྲྀཙྪ་ཏི་ཤཱསྟཾ་ཤཻ་ཥྱཾཿ། ཨཱི་ཤྭ་ར་བྷིཀྵ་ཏེ་སུ་ཝརྞྞཾ་བྲཧྨ་ཎཿབྲྀཀྵ་མ་བ་ཙི་ནོ་ཏི་ཕ་ལཱ་ནི་དཱ་ར་ཀཿ་ཤི

【汉语翻译】
再说意愿，仅是“意义”一词，就只有第一种情况会改变。所谓“意义”，就是指自身意义、事物、征象、数量、限度和特性的声音，这就是自身意义。意义本身就是意义的全部。关系是不依赖于施事者的。就像这样：声音、意义、征象和数量是什么？那就是不表达意义的全部。这里应该用第一人称来明确区分。同样，也要翻译成藏语。未说明的施事者，例如：སཱ་དྷུ་བྷི། (sādhu bhiḥ， साधुभिः，sādhu bhiḥ，善者们)，པ་ར་རྠམྦྱ་ཏེ། (parārthambyate， परार्थम्ब्यते，parārthambyate，为他者而努力)，གུ་རུ་ཎཱ་ཤི་ཥྱོ྅། (guruṇā śiṣyo'， गुरुणा शिष्योऽ，guruṇā śiṣyo'，老师教导学生)，དྷྱཱ་སྱ་ཏེ། (dhyāsyate， ध्यास्यते，dhyāsyate，被禅定)，ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊོ་དེ་བདཏྟེ་ན། (kriyate kaṭo devadattena， क्रियते कटो देवदत्तेन，kriyate kaṭo devadattena，垫子由提婆达多制作)，ཤཱསྟཾ་པ་ཥྱ་ཏེ་ཙྪ་ཏྲེཿ། (śāstaṃ paśyate cchattraiḥ， शास्तं पश्यते चत्रैः，śāstaṃ paśyate cchattraiḥ，导师被伞盖遮蔽)，བྷ་ག་བཱན་བུདྡྷ་པཱུ་ཛྱ་ཏེ་དྷཱ་རྨཱི་ཀཻཿ། (bhagavān buddhaḥ pūjyate dhārmīkaiḥ， भगवान् बुद्धः पूज्यते धार्मिकैः，bhagavān buddhaḥ pūjyate dhārmīkaiḥ，薄伽梵佛陀被正法者供养)。凡是行为就是业，在施事者的位置上，行为是最主要的。没有完全结合或者完全结合的就是被称为施事者的施事者。因此，对于未说明的施事者，用“第三”来表示，第三人称就会改变。因为是总结，所以是未说明的。什么是七种业呢？想要的业，不想要的业，既不是想要的也不是不想要的业，不是主要的业，以及已说明的业。其中，想要的业，例如：དུརྦི་ཛྙེ་ཡ་མ་པ་བུདྡྷ་དྷརྨཱི། (durbijñeyamapa buddha dharmī， दुर्बिज्ञेयमाप बुद्ध धर्मी，durbijñeyamapa buddha dharmī，佛法难以理解)，ཤྲདྡྷ་དྷཱ་ཏུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟཿ། (śraddhādhātudārādhimuktaḥ， श्रद्धाधातुदाराधिमुक्तः，śraddhādhātudārādhimuktaḥ，信解脱)，ཨོ་ད་ནཾ་བྷུདྐྟེ་མ་ནུ་ཥྱཿ། (odanaṃ bhudkte manuṣyaḥ， ओदनं भुद्क्ते मनुष्यः，odanaṃ bhudkte manuṣyaḥ，人吃饭)，བུདྡྷཾ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི་དྷཱརྨི་ཀཿ། (buddhaṃ dhyāyati dhārmikaḥ， बुद्धं ध्यायति धार्मिकः，buddhaṃ dhyāyati dhārmikaḥ，正法者禅定佛)。对于行为的业，是第二人称。因此，第二人称会改变。不想要的业，例如：ཀ་ལྱཱ་ཎ་མ་པི་བུདྡྷཱ་དྷརྨ་པྲཏི་ཀྵེ་པནྟི་པཱ་ས་བུདྡྷ་ཡཿ། (kalyāṇamapi buddhā dharma pratiṣepanti pāsa buddhayaḥ， कल्याणमपि बुद्धा धर्म प्रतिषे पन्ति पास बुद्धयः，kalyāṇamapi buddhā dharma pratiṣepanti pāsa buddhayaḥ，恶知识者也否定佛法)，མ་ཧྲཱི་ལཾ་གྷ་ཡ་ཏི་ན་རཿ། (mahrīlaṃ ghāyati naraḥ， मह्रीलं घायति नरः，mahrīlaṃ ghāyati naraḥ，人打哈欠)，བི་ཥཾ་བྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཀྲུ་དྷཿ། (viṣaṃ bhaṣayati krudhaḥ， विषं भषयति क्रुधः，viṣaṃ bhaṣayati krudhaḥ，愤怒者吃毒药)，ཀཎྛ་ཀ་མརྡྷ་ཡ་ཏི་བཱ་ལཿ། (kaṇṭhaka mardayati bālaḥ， कण्ठक मर्दयति बालः，kaṇṭhaka mardayati bālaḥ，小孩踩荆棘)。对于不想要的行为的业，也成立第二人称。既不是想要的也不是不想要的业，例如：ས་ཡ་སམྦྷ་ཀྵ་ཡ་ན་ས་ཏ་ཏྱ་ཏི་ཏ་ར་ཛོ་བྷ་བ་དྷ་ར་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། (saya sambhaṣayana satatyati tararajo bhavādharati kumārakaḥ， सया सम्भषायन सततयति तररजो भवाधरति कुमारकः，saya sambhaṣayana satatyati tararajo bhavādharati kumārakaḥ，因为完全不了解，所以是灰尘)，这被称为既不是想要的也不是不想要的。同样地，གྲཱ་མཱངྒཙྪ་པྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྱུ་པ་སརྦ་ཡ་ཏི། (grāmāṅgaccha pṛśa mūlānyupasarbayati， ग्रामाङ्गच्छ पृश मूलान्युपसर्बयति，grāmāṅgaccha pṛśa mūlānyupasarbayati，去村庄，触摸树根)。不是主要的业，例如：གཱནྡྷོ་གྡྷི་པ་ཡོ་ག་པཱ་ལ་ཀཿ (gāndho gṭhipā yogapālakaḥ， गान्धो गठिपा योगपालकः，gāndho gṭhipā yogapālakaḥ，香气守护者)，དེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཙ་ཏེ་ཀམྦ་ལཾ་བྲཱ་ལཾ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། (devadatta yacate kambalaṃ brālaṃ brāhmaṇaḥ， देवदत्त याचते कम्बलं ब्रालं ब्राह्मणः，devadatta yacate kambalaṃ brālaṃ brāhmaṇaḥ，提婆达多向婆罗门乞讨毛毯)，བྲ་ཛ་མེ་བ་རུ་ཎ་དྡྷི་གཱཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ (braja meva varuṇa dadhi gāṃ gopālakaḥ， ब्रज मेव वरुण दधि गां गोपालकः，braja meva varuṇa dadhi gāṃ gopālakaḥ，牧童给瓦鲁纳酸奶和牛)，ཨུ་པཱདྷྱ་ཡ་པྲྀཙྪ་ཏི་ཤཱསྟཾ་ཤཻ་ཥྱཾཿ། (upādhyāya pṛcchati śāstaṃ śaiṣyaṃḥ， उपाध्याय पृच्छति शास्तं शैष्यंः，upādhyāya pṛcchati śāstaṃ śaiṣyaṃḥ，导师问学生)，ཨཱི་ཤྭ་ར་བྷིཀྵ་ཏེ་སུ་ཝརྞྞཾ་བྲཧྨ་ཎཿ (īśvara bhiṣate suvarṇaṃ brahmaṇaḥ， ईश्वर भिषते सुवर्णं ब्रह्मणः，īśvara bhiṣate suvarṇaṃ brahmaṇaḥ，自在天给婆罗门金子)，བྲྀཀྵ་མ་བ་ཙི་ནོ་ཏི་ཕ་ལཱ་ནི་དཱ་ར་ཀཿ་ཤི(bṛśa mava cīnoti phalāni dārakaḥa śi， वृश मव चिनोति फलानि दारकः शि，bṛśa mava cīnoti phalāni dārakaḥa śi，孩子采摘许多水果)

【英语翻译】
Furthermore, regarding desire, the mere word "meaning" only changes in the first instance. The so-called "meaning" refers to the sound of one's own meaning, substance, sign, quantity, limit, and characteristic, which is one's own meaning. Meaning itself is the entirety of meaning. Relationship is not dependent on the agent. Likewise: What are sound, meaning, sign, and quantity? That is what does not express the entirety of meaning. Here, it should be distinguished clearly with the first person. Similarly, it should also be translated into Tibetan. The unstated agent, for example: sādhu bhiḥ (साधुभिः, by the virtuous ones), parārthambyate (परार्थम्ब्यते, works for the benefit of others), guruṇā śiṣyo' (गुरुणा शिष्योऽ, the teacher instructs the student), dhyāsyate (ध्यास्यते, is meditated upon), kriyate kaṭo devadattena (क्रियते कटो देवदत्तेन, the mat is made by Devadatta), śāstaṃ paśyate cchattraiḥ (शास्तं पश्यते चत्रैः, the teacher is seen with umbrellas), bhagavān buddhaḥ pūjyate dhārmīkaiḥ (भगवान् बुद्धः पूज्यते धार्मिकैः, the Blessed Buddha is revered by the righteous). Whatever action is the object, and in the position of the agent, the action is the most important. That which is not fully combined or is fully combined is the agent called the agent. Therefore, for the unstated agent, the third person changes because it is said to be "third." Because it is a summary, it is unstated. What are the seven types of object? Desired object, undesired object, object that is neither desired nor undesired, non-principal object, and stated objects. Among them, the desired object, for example: durbijñeyamapa buddha dharmī (दुर्बिज्ञेयमाप बुद्ध धर्मी, the Buddha's teachings are difficult to understand), śraddhādhātudārādhimuktaḥ (श्रद्धाधातुदाराधिमुक्तः, liberated by faith), odanaṃ bhudkte manuṣyaḥ (ओदनं भुद्क्ते मनुष्यः, a person eats rice), buddhaṃ dhyāyati dhārmikaḥ (बुद्धं ध्यायति धार्मिकः, a righteous person meditates on the Buddha). For the object of action, it is the second person. Therefore, the second person changes. The undesired object, for example: kalyāṇamapi buddhā dharma pratiṣepanti pāsa buddhayaḥ (कल्याणमपि बुद्धा धर्म प्रतिषे पन्ति पास बुद्धयः, even the Buddhas reject unwholesome teachings), mahrīlaṃ ghāyati naraḥ (मह्रीलं घायति नरः, a person yawns), viṣaṃ bhaṣayati krudhaḥ (विषं भषयति क्रुधः, an angry person eats poison), kaṇṭhaka mardayati bālaḥ (कण्ठक मर्दयति बालः, a child steps on a thorn). For the object of an undesired action, the second person is also established. An object that is neither desired nor undesired, for example: saya sambhaṣayana satatyati tararajo bhavādharati kumārakaḥ (सया सम्भषायन सततयति तररजो भवाधरति कुमारकः, because it is completely unknown, it is dust), this is said to be neither desired nor undesired. Similarly, grāmāṅgaccha pṛśa mūlānyupasarbayati (ग्रामाङ्गच्छ पृश मूलान्युपसर्बयति, goes to the village and touches the roots). A non-principal object, for example: gāndho gṭhipā yogapālakaḥ (गान्धो गठिपा योगपालकः, the protector of the fragrance), devadatta yacate kambalaṃ brālaṃ brāhmaṇaḥ (देवदत्त याचते कम्बलं ब्रालं ब्राह्मणः, Devadatta begs for a blanket from the Brahmin), braja meva varuṇa dadhi gāṃ gopālakaḥ (ब्रज मेव वरुण दधि गां गोपालकः, the cowherd gives Varuna yogurt and cows), upādhyāya pṛcchati śāstaṃ śaiṣyaṃḥ (उपाध्याय पृच्छति शास्तं शैष्यंः, the teacher asks the student), īśvara bhiṣate suvarṇaṃ brahmaṇaḥ (ईश्वर भिषते सुवर्णं ब्रह्मणः, Ishvara gives gold to the Brahmin), bṛśa mava cīnoti phalāni dārakaḥa śi (वृश मव चिनोति फलानि दारकः शि, the child picks many fruits).

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཥྱཾ་བྲ་བཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་གུ་རུཿ། སུ་ཏ་མ་ནུ་ཤཱསྟྲི་ཤཱསྟྲི་མྶ་ཏཱ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་
པོའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། ཤིཥྱངྒ་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མངྒུ་རུཿ། བོ་ཡ་ཏི་ཤཱ་སྟ་མུ་དྷྱ་ཡཿ། ཤིཥྱ་བོ་ཛྱ་ཨོ་ད་ནཾ་དེཔ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། པཱ་ཋ་ཏི་མཱ་ན་བ་ཀིམྦ་ད་མུཔ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི་དེ་བྦ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། པཱ་ཤ་ཡ་ཏི་པ་ཏིམྦྷརྻ། འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང༌། ཟས་དང་སྒྲའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱ་ལ་ཞེས་པས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཉིས་པ་འགྱུར་བའོ། །བཤད་པའི་ལས་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཿ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་དེ་བདཏྟེ་ན། བྷཱ་ར་དྷི་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨོ་ད་ནཿ། པ་ཙྱ་ཤཱུ་དྲེ་ཎ། ཤཱསྟྲ་མྤ་དྡྱ་ཏེཙྪཱ་ཏཻཿ། བེ་དོ྅དྷི་ཡ་ཏེ་མཱ་ན་བཀེ་ན། བཤད་པའི་ལས་ལ་དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུའང་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་ན་རཿ། ཀུམྦྷ་ནིཥྤཱ་ད་ཡ་ཏི་ཀུཾབྷ་ཀཱ་རཿ། ཀཱཎྜ་ལུནཱ་དེ་བ་དཏྟཿ། སུ་བརྞྞ་ཀུཎྜ་ལ་ཀ་རོ་ཏུ་སུ་བརྞྞ་ཀཱ་རཿ། གྲི་ཧ་བྲ་བི་ཤྱ་ཏི་ནཱི་རཱིཿ། བེ་ད་མ་དྷཱི་ཏེ་མཱ་ན་ཀ་བ་ཀཿ། དྷརྨྨ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་པྲཛྙཿ། །བུདྡྷཾ་བྷ་ག་བཱ་ནཾ་བནྟ་ཏེ་ཤྲཱདྡྷཿ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། །ངེས་འཇུག་པ་རྣམ་འགྱུར་ཐོབ་བྱ་དང༌། འདི་དག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ལས། རེ་ལྡེ་ཚེར་མ་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་མ་བཤད་པའི་ལས་ནི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པས་རྩམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་ལས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕྱིའི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བྱ་བའི་ལས། །བྱེད་ཅན་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ། །བྱེད་པ་ཕྱི་དང་ཡིད་ཀྱང་རུང༌། །རྣམ་གཉིས་མིག་དང་ཟོར་བ་སོགས། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་དཔེར་ན། ནི་ཏྲ་ཎ་ནི་རཱ་ཀྵི་ཏ་སུ་ཏྲཱཉྫ་ན་ཀཿ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱ་བའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པའོ། །སྟོ་ཀཾ་ཙ་ལ་ཏི། །གོང་དོ་ཧ་མ་སྟེ། ཨོ་ད་ན་སྲ་ཀ་སེ་ཏ་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན། མཱ་ན་སཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཾ་གཙྪ་ཏི། །གཧྲ་ཎེ་ན་པུཥྤཱ་ནི་ཛིགྷྲ་ཏི་ལོ་ཀཿ། ཛི་ཧྲ་ཡཱ་ར་ས་མཱ་སྭཱ་ད་ཡ་ཏི། ཤྲ་བ་ཎ་ན་ཤབྷཱ་ན་གྲྀཧྞཱ་ཏི། ཀཱ་ཡེ་ན་སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷ་མ་ཏི་མོ་ཀཿ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དཔེར་ན། དཱ་ཏྲེ་ཎ་དྷཱ་ནྱ་ལུ་ནཱ་ཏི། པ་ར་ཤུནཱ་ཙྪི་ནནྟི། ཨ་ཤྭེ་ན་པྲཛ་

【汉语翻译】
嗡 བྲ་བཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་咕噜。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）苏塔、玛努、夏斯特里、夏斯特里姆萨塔等。做者的业，例如： शिष्यंगमयति ग्रामंगुरुः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） शिष्यं गमयति ग्रामं गुरुः (śiṣyaṃ gamayati grāmaṃ guruḥ，弟子使去村庄，老师)。 बोधयति शास्त्रमुध्यायः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） बोधयति शास्त्रमुध्यायः (bodhayati śāstramudhyāyaḥ，使觉悟论典，学者)。 शिष्य भोज्य ओदनं देवदत्तं यज्ञदत्तः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） शिष्य भोज्य ओदनं देवदत्तं यज्ञदत्तः (śiṣya bhojya odanaṃ devadattaṃ yajñadattaḥ，弟子食用米饭，提婆达多，耶若达多)。 पाठयति मानवकिंबदमुपध्यायः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） पाठयति मानवकिंबदमुपध्यायः (pāṭhayati mānavakiṃbadamupādhyāyaḥ，使阅读人，金巴达，近侍)。 आशयति देवदत्तं यज्ञदत्तः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） आशयति देवदत्तं यज्ञदत्तः (āśayati devdattaṃ yajñadattaḥ，使吃提婆达多，耶若达多)。 पाययति पतिं भर्या（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） पाययति पतिं भर्या (pāyayati patiṃ bharyā，妻子使丈夫喝)。 行走和觉悟，食物和声音的意义以及没有业者，对于这些应结合的，说对于应结合的作者，变为第二品。 述说的业，例如：कटः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कटः (kaṭaḥ，垫子)。 क्रियते देवदत्तेन（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） क्रियते देवदत्तेन (kriyate devadattena，由提婆达多做)。 भारधीयते देवदत्तेन（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） भारधीयते देवदत्तेन (bhāradhīyate devadattena，由提婆达多承担)。 ओदनः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ओदनः (odanaḥ，米饭)。 पच्य शूद्रैण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） पच्य शूद्रैण (pacya śūdreṇa，由首陀罗煮)。 शास्त्रम्पद्यतेच्छातैः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） शास्त्रम्पद्यतेच्छातैः (śāstrampadyatecchātaiḥ，论典被学者阅读)。 वेदोऽधीयते मानवकेन（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） वेदोऽधीयते मानवकेन (vedo'dhīyate mānavakena，吠陀被人学习)。 述说的业，仅就意义而言，是第一品。 对于作者，如前所述，也应在此处结合。 未述说的作者，例如：कटं करोति नरः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कटं करोति नरः (kaṭaṃ karoti naraḥ，人做垫子)。 कुम्भ निष्पादयति कुम्भकारः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कुम्भ निष्पादयति कुम्भकारः (kumbha niṣpādayati kumbhakāraḥ，陶工制作陶器)。 काण्ड लुना देवदत्तः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） काण्ड लुना देवदत्तः (kāṇḍa lunā devadattaḥ，提婆达多收割茎)。 सुवर्ण कुण्डल करोतु सुवर्णकारः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） सुवर्ण कुण्डल करोतु सुवर्णकारः (suvarṇa kuṇḍala karotu suvarṇakāraḥ，金匠制作金耳环)。 गृह ब्र विश्यति नीरीः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） गृह ब्र विश्यति नीरीः (gṛha bra viśyati nīrīḥ，尼里进入房屋)。 वेदमाधीते मानवकः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） वेदमाधीते मानवकः (vedamādhīte mānavakaḥ，人学习吠陀)。 धर्म शृणोति प्रज्ञः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） धर्म शृणोति प्रज्ञः (dharma śṛṇoti prajñaḥ，智者听闻佛法)。 बुद्धं भगवानं वन्दते श्राद्धः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） बुद्धं भगवानं वन्दते श्राद्धः (buddhaṃ bhagavānaṃ vandate śrāddhaḥ，信徒礼敬佛陀世尊)。 如此也述说了。 确定、进入、变异、应得，这些被认为是三种。 作者和业，被说成是栅栏、荆棘、房屋。 因此，未述说的业是为了述说收集等。 对于业的业，是第二品。 因此，区分词变为第二品。 述说的业，通过外部和内部的作者分为两种，内部依赖于身体的肢体。 外部则与此相反。 如此也说： 想要表达的业的业，具有作者的这个是极好的成就。 作者可以是外部和意念，两种，眼睛和斧头等。 如此说。 内部的例子： नेत्रेण निरीक्षित सूत्रञ्जनकः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） नेत्रेण निरीक्षित सूत्रञ्जनकः (netreṇa nirīkṣita sūtrañjanakaḥ，用眼睛观察线和眼药)。 业的差别也是因为业的业本身，所以是第二品。 स्तोकं चलति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） स्तोकं चलति (stokaṃ calati，少量移动)。 गोंदोहमास्ते（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） गोंदोहमास्ते (goṃdohamāste，挤牛奶的人坐着)。 ओदन स्रकसेत（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ओदन स्रकसेत (odana srakaseta，米饭是白色的)。 例如： मानसा पाटलिपुत्रं गच्छति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） मानसा पाटलिपुत्रं गच्छति (mānasā pāṭaliputraṃ gacchati，玛纳萨去巴连弗邑)。 ग्रहणेन पुष्पाणि जिघ्रति लोकः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ग्रहणेन पुष्पाणि जिघ्रति लोकः (grahaṇena puṣpāṇi jighrati lokaḥ，人们用鼻子嗅花)。 जिह्रया रसमास्वादयति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） जिह्रया रसमास्वादयति (jihrayā rasamāsvādayati，用舌头品尝味道)。 श्रवणेन शब्दान् गृह्णाति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） श्रवणेन शब्दान् गृह्णाति (śravaṇena śabdān gṛhṇāti，用耳朵听声音)。 कायेन सुखमनुभवति मोकः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कायेन सुखमनुभवति मोकः (kāyena sukhamanubhavati mokaḥ，身体感受快乐，解脱)。 外部的例子： दात्रेण धान्य लुनाति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） दात्रेण धान्य लुनाति (dātreṇa dhānya lunāti，用镰刀收割谷物)。 परशुनाच्छिनन्ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） परशुनाच्छिनन्ति (paraśunācchinnanti，用斧头砍伐)。 अश्वेन प्रज

【英语翻译】
Oṃ brāvītī śāstra guru. Suta, Manu, Shastri, Shastrimsata, etc. The action of the agent, for example: śiṣyaṃ gamayati grāmaṃ guruḥ (The teacher makes the student go to the village). bodhayati śāstramudhyāyaḥ (The scholar makes the scripture understood). śiṣya bhojya odanaṃ devadattaṃ yajñadattaḥ (The student eats rice, Devadatta, Yajnadatta). pāṭhayati mānavakiṃbadamupādhyāyaḥ (The assistant teacher makes the person Kimbada read). āśayati devdattaṃ yajñadattaḥ (He makes Devadatta eat, Yajnadatta). pāyayati patiṃ bharyā (The wife makes the husband drink). Going and understanding, the meaning of food and sound, and those without action, for these to be combined, it is said that for the agent to be combined, it becomes the second case. The action of speaking, for example: kaṭaḥ (mat). kriyate devadattena (It is done by Devadatta). bhāradhīyate devadattena (It is carried by Devadatta). odanaḥ (rice). pacya śūdreṇa (It is cooked by a Shudra). śāstrampadyatecchātaiḥ (The scriptures are read by scholars). vedo'dhīyate mānavakena (The Vedas are studied by people). The action of speaking, in terms of meaning alone, is the first case. For the agent, as previously stated, it should also be combined here. The unstated agent, for example: kaṭaṃ karoti naraḥ (A man makes a mat). kumbha niṣpādayati kumbhakāraḥ (The potter produces a pot). kāṇḍa lunā devadattaḥ (Devadatta harvests the stalks). suvarṇa kuṇḍala karotu suvarṇakāraḥ (The goldsmith makes golden earrings). gṛha bra viśyati nīrīḥ (Niri enters the house). vedamādhīte mānavakaḥ (A person studies the Vedas). dharma śṛṇoti prajñaḥ (The wise person listens to the Dharma). buddhaṃ bhagavānaṃ vandate śrāddhaḥ (The faithful person worships the Buddha, the Blessed One). Thus, it is also stated. Determination, entry, transformation, and what is to be obtained, these are considered to be of three kinds. Agent and action, are referred to as fence, thorn, and house. Therefore, the unstated action is for the sake of stating collection, etc. For the action of the action, it is the second case. Therefore, the distinguishing word becomes the second case. The stated action is of two kinds, by external and internal agents, the internal depends on the limbs of the body. The external is the opposite of that. Thus, it is also said: The action of the action that is intended to be expressed, this with an agent is supremely accomplished. The agent can be external and mental, both, eyes and axes, etc. Thus it is said. An example of the internal: netreṇa nirīkṣita sūtrañjanakaḥ (With the eyes, he examines the thread and collyrium). The distinction of the action is also the second case because of the action of the action itself. stokaṃ calati (It moves slightly). goṃdohamāste (The milkmaid sits). odana srakaseta (The rice is white). For example: mānasā pāṭaliputraṃ gacchati (Manasa goes to Pataliputra). grahaṇena puṣpāṇi jighrati lokaḥ (People smell flowers with their noses). jihrayā rasamāsvādayati (He tastes the flavor with his tongue). śravaṇena śabdān gṛhṇāti (He hears sounds with his ears). kāyena sukhamanubhavati mokaḥ (The liberated one experiences happiness with his body). An example of the external: dātreṇa dhānya lunāti (He harvests grain with a sickle). paraśunācchinnanti (They cut down with an ax). aśvena praja

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཏི། ཧསྟི་ཏ་གཙྪ་ཏི་བུཥྞུ་མི་ཏྲཿ། །པྲཛྙ་ཁཌྒེ་ནཱ་ཛྙཱ་ནཾ། ཧིནྟ། བྷ་ག་བཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ལོ་ཀ་སྱ་སརྦ་དྷ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཡ་མ་ཏི་ཀ་ར་ཎི། ཨསྱ་བཱ་ཙ་སྱ་ཏྲིཔྟཱི་ཀ་རོ་ཏི། བྱེད་
པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡི། །ཆོ་གས་རྒྱུ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །གང་དེ་འཆད་པར་འདོད་རྣམས་ལ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་གསུམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་སེམས་པ་དང༌། ཨ་ནི་རཱ་ཀརྟྲི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སྐུལ་བ་ནི། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ། གཱནཱ་དཱ་ཏི་ན་རཿ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེས་མོད་ལ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐུལ་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ན་བ་ཀཱ་ཡ་བྷི་ཀྵཱནྡ་དཱ་ཏི། དུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཱ་ཡ་ཨོ་ད་ན་པ་ད་དཱ་ཏི། རྗེས་སུ་སེམས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་བྲྀཀྵ་མཱུ་ལཾ་དང་དཱ་ཏི་ཏ་པ་དྷ་ནཿ། ས་ཧྱ་ཏི་ཐརྦཾ་ཀྵ་མཱུ་ལཱརྠཾ་ན་ཏ་པྲེ་ར་ཡ་ཏཱ། དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སེམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ནི་རཱ་ཀྭརྟྲྀ་ན་དཔེར་ན། ཙཻ་ཏྱཱ་ཡ་ཀུ་སུ་མཱི་ན་པྲ་པ་ཏི་ཏ་ལོ་ཀཿ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཨ་ནི་རཱ་ཀརྟྲྀ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྗེས་སེམས་ནི་རཱ་ཀརྟྲྀ་དང༌། སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ལས་དང་ཐོབ་དང་སྦྱིན་བྱེད་པ། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསྒྲགས། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པས་བཞི་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་དཔེར་ན། དྷཱ་བ་ཏོ྅ ཤྭཱ་རྦ་ཏི་ཏོ྅ ཤྭ་པཱ་ར་ཐིཿ། དྷཱ་བ་ཏོ་ཧསྟི་ནཿ་པ་ཏི་ཏོ྅ངྐུ་ཤ་དྷཱ་ར་ཀཿ། མི་གཡོ་བ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི་པུ་རུ་ཥཿ། སྭ་རྒཱ་ད་བ་ཏ་རནྟི་དེ་བཱཿ། སརྤཱ་ཏཱ་ད་བ་རོ་ཧནྟི་མུ་ན་ཡཿ། ཡང་ན་མཚམས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟེ། སྔ་མའི་གཟུགས་ལས་མ་ཉམས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མངོན་པ

【汉语翻译】
底。诃悉帝达嘎匝帝布史努弥扎。般若卡德给纳阿吉尼阿南。欣帝。巴嘎瓦曼殊郭沙罗嘎萨雅萨尔瓦达。克里亚帝亚玛帝卡拉尼。阿斯雅瓦匝萨雅特里普帝卡若帝。བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡི། །ཆོ་གས་རྒྱུ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །གང་དེ་འཆད་པར་འདོད་རྣམས་ལ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་གསུམ་པའོ། །什么是完全的给予的三种方式？即劝说、随念和名为阿尼拉卡特里卡。劝说例如：婆罗门呀，嘎纳达帝纳拉。因为婆罗门高兴地劝说我给予，所以被称为劝说者。同样地，玛纳瓦卡雅比香达达帝。杜布西塔雅哦达纳帕达达帝。随念例如：阿帝夏耶布里夏穆兰当达帝塔帕达纳。萨赫亚帝塔尔邦夏穆拉尔唐纳塔普列拉雅塔。他给予并被称为随念者。阿尼拉卡瓦特里例如：蔡提亚雅库苏米纳普拉帕帝塔罗卡。因为他向至尊的佛塔供奉并散布鲜花，而不是随念，因此被称为阿尼拉卡特里卡。以崇拜、渴望接受和完美的方式记住，那就是完全的给予。同样地，随念是拉卡特里，劝说的原因是，行为、获得和给予者，被宣布为完全的给予。在所有这些中，完全的给予是第四种，因此是四倍的。应该知道有两种来源，即移动和不移动。其中，移动的例子有：达瓦托阿瓦尔巴帝托阿瓦帕拉提。达瓦托哈斯帝纳帕帝托昂库夏达拉卡。不移动的例子有：格拉玛达嘎匝帝普茹沙。斯瓦尔嘎达阿瓦达然帝德瓦。萨尔帕达阿达瓦若汉帝牟尼呀。或者，作为界限的词语的含义也是移动和不移动的，从先前的形式中没有消失而出现，被完全地表达出来。因此，来源是第五种，因此是第五种变化。同样地，什么是四种存在的基础？显现

【英语翻译】
Ti. Hastitada gacchati buṣṇumitraḥ. Prajñakhadgena jñānaṃ. Hinta. Bhagavan Mañjughoṣa lokasya sarvadha. Kriyate yamati karaṇi. Asya vācasya tṛptī karoti. Of the act of doing.
By means of method, the cause is accomplished. For those who wish to explain it,
That act is greatly proclaimed. In all of that. The third is by 'to the doer'. What are the three kinds of perfect giving? Namely, instigating, recollecting, and that which is called Anirākartṛka. Instigating is, for example: brāhmaṇāya. Gānādāti naraḥ. Because the Brahmin, having been pleased with much, instigates, saying, 'Give to me,' therefore he is called an instigator. Similarly, mānavakāya bhiṣanda dāti. Dubuṣitāya odanapada dāti. Recollecting is, for example: atiśaye bṛṣa mūlaṃ daṃ dāti tata padhanaḥ. Sahyati tharbaṃ śa mūlārthaṃ nata prerayata. He gives and is called a recollecter. Anirākartṛ is, for example: caityāya kusumīna prapāti talokaḥ. Because he offers to the stupa of the venerable one and scatters flowers, and does not recollect, therefore he is called Anirākartṛka. Remembering with worship, desiring to receive, and being perfectly excellent, that is perfect giving. Likewise, recollection is rākartṛ, and the cause of instigating, action, attainment, and the giver, are proclaimed as perfect giving. In all of that, perfect giving is the fourth, therefore it is fourfold. What should be known as the two kinds of origin? Moving and non-moving. Of these, moving is, for example: dhāvato 'śvārpatito 'śva pārathiḥ. Dhāvato hastinaḥ patito 'ṅkuśa dhārakaḥ. Non-moving is, for example: grāmādā gacchati puruṣaḥ. Svargādā avataranti devāḥ. Sarpādā avarohanti munayaḥ. Or, the meanings of words that have become boundaries are also moving and non-moving, appearing without diminishing from the previous form, being perfectly expressed. Therefore, the source is the fifth, therefore it becomes the fifth. Similarly, what are the four kinds of basis? Manifest

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཁྱབ་པ་ཅན་དང༌། ཉེ་བར་འབྱར་བ་ཅན་དང༌། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཉེ་བ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པས་ན་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པས་འཇུག་པ་
དང། ཉེ་བར་འབྱར་བ་དང་འདྲ་བས་ཉེ་བར་འབྱར་བ་ཅན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་འབྱར་བ་ཅན་ནོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པས་ཡུལ་ཅན་ནོ། ཉེ་བར་གནས་པས་ཉེ་བ་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཏི་ལི་ཥུ་ཏཻ་ལཾ་ད་དྷི་ཥུ་སརྦིཿ། ཀྵཱི་རེ་ཥུ་ཤི་ལི་ལཾ། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཅན་ནི། དཔེར་ན། ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ་དེབ་དཏྟཿ། ཤཡྻ་ཡཱ་པེ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤ་ཀ་ཊེ་ཏིཥྛ་བྷིཀྵ་བཿ། པུ་ནྱ་བ་ཏཱནྟིཥྛ་ཏི་མ་ན་སི་མཉྫུ་བཛྲཿ། ཡུལ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། བ་ནེ་བ་ས་ཏི་མྲྀ་ག་རཱ་ཛཿཛ་ལེ་ཥུ་བ་སནྟི་མཪྵྱཱ། ཨཱ་ཤྲ་མ་བ་ས་ཏི་ཏ་པོདྟ་ནཱཿ། ཨཱ་ཀཱ་ཤེ་བྷྲ་མིནྟ་ཤ་ཀུ་ན་ཡཿ། ཉེ་བ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། གངྒཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥཿ། ན་དྱཱཾ་གཱ་བ་པྲ་ཏི་བ་ས་ཏི། ཀཱུ་པེ་གརྒྒ་ཀུ་ལཾ། འདིར་ཀུན་ནས་འཛིན་པས་གནས་གཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། གནས་གཞི་ཁྱབ་བྱེད་ཉེ་བར་སྦྱར། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་དང༌། །ཉེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་བཞིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དེ་དང་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་གནས་གཞི་སྟེ། བཞི་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ལས་དང་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་གནས་གཞི་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱེད་ཅན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱེད་ཅན་གྱི་ནི་བྱེད་པ་ཀུན། །ཅི་ནུས་པས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་ནུས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། རྫས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ནུས་པ་དང་ནུས་པ་ཅན་དག་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ནུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང༌། རྫས་དང་དེའི་བྱེད་པ་ཅན་དག་ཅི་ནུས་པས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན། ཨགྣི་ནཱ་པ་ཙ་ཏི། སྠཱ་ལྱཱམྦ་ཙ་ཏི། བ་ལཱ་ཧ་ཀོ་བི་དྱོཏ་ཏེ། བིདྱུཏ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཾ་བིདྱོ་ཏ་ཏེ་བིདྱུཏ། བ་ལཱ་ཧ་ཀེ་ན་བིདྱོཏ་ཏེ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བི་དྱོཏ་ཏེ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཱདྡི་དྱོཏ་ཏེ། བ་ལཱ་ཧ་སྱེ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ། བ་ལ་ཧ་ཀེ་བེདྱུཏ་བི་དྱཏ་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ། ག

【汉语翻译】
即是说，有周遍者、有近处依附者、有处所者、有邻近者。其中，以周遍故，是为显现周遍者。以近处安住故而进入，与近处依附相似故，为有近处依附者，然而仅仅是近处结合才是近处依附者。以安住于处所故，为有处所者。以近处安住故，为邻近者。显现周遍者，譬如：ཏི་ལི་ཥུ་ཏཻ་ལཾ་ད་དྷི་ཥུ་སརྦིཿ། （梵文天城体：तिलिषु तैलं दधिषु सर्पिः，梵文罗马拟音：tiliṣu tailaṃ dadhiṣu sarpiḥ，汉语字面意思：在芝麻中有油，在酸奶中有酥油）。ཀྵཱི་རེ་ཥུ་ཤི་ལི་ལཾ།（梵文天城体：क्षीरेषु शिलिलम्，梵文罗马拟音：kṣīreṣu śililam，汉语字面意思：在牛奶中有甜味）。有近处结合者，譬如：ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ་དེབ་དཏྟཿ།（梵文天城体：कटे आस्ते देवदत्तः，梵文罗马拟音：kaṭe āste devadattaḥ，汉语字面意思：在席子上坐着天授）。ཤཡྻ་ཡཱ་པེ་དེ་བ་དཏྟཿ།（梵文天城体：शय्यायां पे देवदत्तः，梵文罗马拟音：śayyāyāṃ pe devadattaḥ，汉语字面意思：在床上睡着天授）。ཤ་ཀ་ཊེ་ཏིཥྛ་བྷིཀྵ་བཿ།（梵文天城体：शकटि तिष्ठ भिक्षवः，梵文罗马拟音：śakaṭi tiṣṭha bhikṣavaḥ，汉语字面意思：在车上站着比丘们）。པུ་ནྱ་བ་ཏཱནྟིཥྛ་ཏི་མ་ན་སི་མཉྫུ་བཛྲཿ།（梵文天城体：पुण्यवतां तिष्ठति मनसि मञ्जुवज्रः，梵文罗马拟音：puṇyavatāṃ tiṣṭhati manasi mañjuvajraḥ，汉语字面意思：在有福德者的心中，文殊金刚安住）。有处所者，譬如：བ་ནེ་བ་ས་ཏི་མྲྀ་ག་རཱ་ཛཿ（梵文天城体：वने वसति मृगराजः，梵文罗马拟音：vane vasati mṛgarājaḥ，汉语字面意思：在森林中居住着兽王）。ཛ་ལེ་ཥུ་བ་སནྟི་མཪྵྱཱ།（梵文天城体：जलेषु वसन्ति मर्त्याः，梵文罗马拟音：jaleṣu vasanti martyāḥ，汉语字面意思：在水中居住着凡人）。ཨཱ་ཤྲ་མ་བ་ས་ཏི་ཏ་པོདྟ་ནཱཿ།（梵文天城体：आश्रमे वसति तपोत्तनाः，梵文罗马拟音：āśrame vasati tapottanāḥ，汉语字面意思：在 आश्रम 中居住着苦行者）。ཨཱ་ཀཱ་ཤེ་བྷྲ་མིནྟ་ཤ་ཀུ་ན་ཡཿ།（梵文天城体：आकाशे भ्रमिन्त शकुनयः，梵文罗马拟音：ākāśe bhraminta śakunayāḥ，汉语字面意思：在空中飞翔着鸟）。邻近者，譬如：གངྒཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥཿ།（梵文天城体：गङ्गायां घोषः，梵文罗马拟音：gaṅgāyāṃ ghoṣaḥ，汉语字面意思：在恒河边有喧嚣声）。ན་དྱཱཾ་གཱ་བ་པྲ་ཏི་བ་ས་ཏི།（梵文天城体：नद्यां गावः प्रति वसति，梵文罗马拟音：nadyāṃ gāvaḥ prati vasati，汉语字面意思：在河边牛群居住）。ཀཱུ་པེ་གརྒྒ་ཀུ་ལཾ།（梵文天城体：कूपे गर्गकुलं，梵文罗马拟音：kūpe garggakulaṃ，汉语字面意思：在井边有格尔格家族）。此处，以全部执持故，为处所。如同说：处所、周遍、近处结合，同样，有身者，以及邻近者，应当如是善加了知这四种。如是说，何处安住，即执持彼处，故为处所，以“四中有七”之说，第七种变成分隔。如果因为是作者，则应说是作者，因为只有一个作者，所以会变成作者本身，如果不是行为、作者、完全布施、来源和处所，那又是什么呢？像这样，作者不会改变，因此说：作者的一切行为，以何种能力来区分？此处的意图是：此处能力是作者，事物不是主要的。事物也是作者，因为能力和有能力者没有差别。因此，应当以何种能力来说明能力的多种区分，以及事物和它的作者呢？譬如：ཨགྣི་ནཱ་པ་ཙ་ཏི།（梵文天城体：अग्निना पचति，梵文罗马拟音：agninā pacati，汉语字面意思：用火烹饪）。སྠཱ་ལྱཱམྦ་ཙ་ཏི།（梵文天城体：स्थालीम्व पचति，梵文罗马拟音：sthālīmva pacati，汉语字面意思：在锅里烹饪）。བ་ལཱ་ཧ་ཀོ་བི་དྱོཏ་ཏེ། བིདྱུཏ།（梵文天城体：बलाहको वि द्योतते विद्युत्，梵文罗马拟音：balāhako vi dyotate vidyut，汉语字面意思：云在闪耀，闪电）。བ་ལཱ་ཧ་ཀཾ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་བིདྱུཏ།（梵文天城体：बलाहकं वि द्योतते विद्युत्，梵文罗马拟音：balāhakaṃ vi dyotate vidyut，汉语字面意思：云在闪耀，闪电）。བ་ལཱ་ཧ་ཀེ་ན་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ།（梵文天城体：बलाहकेन वि द्योतते，梵文罗马拟音：balāhakena vi dyotate，汉语字面意思：云在闪耀）。བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ།（梵文天城体：बलाहकाय वि द्योतते，梵文罗马拟音：balāhakāya vi dyotate，汉语字面意思：为了云而闪耀）。བ་ལཱ་ཧ་ཀཱདྡི་དྱོཏ་ཏེ།（梵文天城体：बलाहकाद्दि द्योतते，梵文罗马拟音：balāhakāddi dyotate，汉语字面意思：从云中闪耀）。བ་ལཱ་ཧ་སྱེ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ།（梵文天城体：बलाहस्ये वि द्योतते，梵文罗马拟音：balāhasye vi dyotate，汉语字面意思：云的闪耀）。བ་ལ་ཧ་ཀེ་བེདྱུཏ་བི་དྱཏ་ཏེ།（梵文天城体：बलहके बेद्युत वि द्यतते，梵文罗马拟音：balahake bedyuta vi dyatate，汉语字面意思：在云中，闪电闪耀）。像这样做了之后也要说，这是对作者的各种解释。用这首偈颂非常清楚地说明了。

【英语翻译】
That is to say, there are the pervasive, the closely adhering, the locative, and the adjacent. Among them, because of pervasiveness, it is called the manifest pervasive. Because of dwelling nearby, it enters, and because it is similar to close adhesion, it is the one with close adhesion, but only close combination is the one with close adhesion. Because of dwelling in a place, it is the locative. Because of dwelling nearby, it is the adjacent. The manifest pervasive is like: tilisu tailaṃ dadhiṣu sarpiḥ (Sanskrit: तिलेषु तैलं दधिषु सर्पिः, IAST: tiliṣu tailaṃ dadhiṣu sarpiḥ, literally: "oil in sesame, ghee in yogurt"). kṣīreṣu śililam (Sanskrit: क्षीरेषु शिलिलम्, IAST: kṣīreṣu śililam, literally: "sweetness in milk"). The one with close combination is like: kaṭe āste devadattaḥ (Sanskrit: कटे आस्ते देवदत्तः, IAST: kaṭe āste devadattaḥ, literally: "Devadatta sits on the mat"). śayyāyāṃ pe devadattaḥ (Sanskrit: शय्यायां पे देवदत्तः, IAST: śayyāyāṃ pe devadattaḥ, literally: "Devadatta sleeps on the bed"). śakaṭi tiṣṭha bhikṣavaḥ (Sanskrit: शकटि तिष्ठ भिक्षवः, IAST: śakaṭi tiṣṭha bhikṣavaḥ, literally: "Bhikshus stand on the cart"). puṇyavatāṃ tiṣṭhati manasi mañjuvajraḥ (Sanskrit: पुण्यवतां तिष्ठति मनसि मञ्जुवज्रः, IAST: puṇyavatāṃ tiṣṭhati manasi mañjuvajraḥ, literally: "Manjuvajra dwells in the minds of the virtuous"). The locative is like: vane vasati mṛgarājaḥ (Sanskrit: वने वसति मृगराजः, IAST: vane vasati mṛgarājaḥ, literally: "The king of beasts dwells in the forest"). jaleṣu vasanti martyāḥ (Sanskrit: जलेषु वसन्ति मर्त्याः, IAST: jaleṣu vasanti martyāḥ, literally: "Mortals dwell in the waters"). āśrame vasati tapottanāḥ (Sanskrit: आश्रमे वसति तपोत्तनाः, IAST: āśrame vasati tapottanāḥ, literally: "Ascetics dwell in the hermitage"). ākāśe bhraminta śakunayāḥ (Sanskrit: आकाशे भ्रमिन्त शकुनयः, IAST: ākāśe bhraminta śakunayāḥ, literally: "Birds fly in the sky"). The adjacent is like: gaṅgāyāṃ ghoṣaḥ (Sanskrit: गङ्गायां घोषः, IAST: gaṅgāyāṃ ghoṣaḥ, literally: "Noise near the Ganges"). nadyāṃ gāvaḥ prati vasati (Sanskrit: नद्यां गावः प्रति वसति, IAST: nadyāṃ gāvaḥ prati vasati, literally: "Cows dwell near the river"). kūpe garggakulaṃ (Sanskrit: कूपे गर्गकुलं, IAST: kūpe garggakulaṃ, literally: "The Gargga family is near the well"). Here, because of holding everything, it is the place. As it is said: place, pervasive, close combination, similarly, the embodied, and the adjacent, these four should be well understood. As it is said, wherever it dwells, it holds that place, therefore it is the place, and with the saying "seven in four," the seventh becomes a separation. If it is because of the agent, then it should be said to be the agent, because there is only one agent, it will become the agent itself, if it is not action, agent, complete giving, source, and place, then what is it? Like this, the agent will not change, therefore it is said: all actions of the agent, with what ability can they be distinguished? The intention here is: here, ability is the agent, the thing is not the main thing. The thing is also the agent, because ability and the capable are not different. Therefore, with what ability should the many distinctions of ability, and the thing and its agent, be explained? For example: agninā pacati (Sanskrit: अग्निना पचति, IAST: agninā pacati, literally: "cooks with fire"). sthālīmva pacati (Sanskrit: स्थालीम्व पचति, IAST: sthālīmva pacati, literally: "cooks in the pot"). balāhako vi dyotate vidyut (Sanskrit: बलाहको वि द्योतते विद्युत्, IAST: balāhako vi dyotate vidyut, literally: "The cloud shines, lightning"). balāhakaṃ vi dyotate vidyut (Sanskrit: बलाहकं वि द्योतते विद्युत्, IAST: balāhakaṃ vi dyotate vidyut, literally: "The cloud shines, lightning"). balāhakena vi dyotate (Sanskrit: बलाहकेन वि द्योतते, IAST: balāhakena vi dyotate, literally: "shines with the cloud"). balāhakāya vi dyotate (Sanskrit: बलाहकाय वि द्योतते, IAST: balāhakāya vi dyotate, literally: "shines for the cloud"). balāhakāddi dyotate (Sanskrit: बलाहकाद्दि द्योतते, IAST: balāhakāddi dyotate, literally: "shines from the cloud"). balāhasye vi dyotate (Sanskrit: बलाहस्ये वि द्योतते, IAST: balāhasye vi dyotate, literally: "shines of the cloud"). balahake bedyuta vi dyatate (Sanskrit: बलहके बेद्युत वि द्यतते, IAST: balahake bedyuta vi dyatate, literally: "in the cloud, lightning shines"). After doing like this, it should also be said, this is the various explanations of the agent. It is very clearly explained with this verse.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང༌། ནཱཌྷཾ་ལྡཱ་ཡ་ཐཱ་ན་ཌྷཿ། དེ་བཞིན་ལས་ལ་ཐོབ་པ་སོགས། །སྒྲ་དོན་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་
པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བུདྡྷ་བྷ་ག་བཱན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི་དྷརྨ་དེ་བ་དཏྟཿ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏྱོ་ད་ནཿ། ཀ་ཊ་ཀ་རོ་ཏི་པུ་རུ་ཥཿ། དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོའོ། །གསུམ་པའམ་ཡང་ན་དྲུག་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད། ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའམ་དྲུག་པ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཤཱུ་དྲེ་ཎ། ཀ་ཊཿ་ཀྲི་ཡ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། མུཀྟི་མཱརྒ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བུདྡྷེ་ནོ་པ་དི་ཤྱ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། པ་ར་ལོ་ཀ་བྷཱི་ཏ་སྱ་བེ་དི་ཏ་བྱཱ་དྷརྨྨཿ། ཀཊཿ། ཀརྟྟ་ག་པུཾ་ས་བྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། །ཨོ་ད་ནཿ། པ་ཙ་ནཱི་ཡོ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ། གྲཱ་མོ་གནྟ་བྱོ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ། ས་ཡཿཔེ་ཡོ་མ་ན་ཥ་སྱ། དྷྱེ་ཡོ་ཡོ་ག་ལོ་ཀ་སྱ། ཀཱརྻཿ། ཀ་ཊོ་བིཥྞུཿམི་ཏྲ་སྱ། ཏ་བྱཱ་ཨ་ནཱི་ཡར་ཀེ་ལི། མ་ར་ཡ་ཏ། རི་དང་ཧལ་ལས་ཎྱ་ཏའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏ་བྱཱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར་ཆོས་རིག་པར་བྱ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་རེ་ལྡེ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ལས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་དབྱེའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱེད་པོ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དང་པོ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ནོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཧྲི་ཡ་ཏེབྷཱ་རོ་ན་རེ་ཎ། བནད་ཏེ་བུདྡྷོ་དྷཱརྨི་ཀེན། ག་མྱ་ཏེ་གྲཱ་མོ་མ་ནུ་ཥྱེ་ཎ། དེ་བཞིན་མ་བཤད་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ལྔ་པ་བོར་བ་བཞི། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་དང་པོའི་ལས་ལ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་བོར་བའི་ལྷག་མའི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མ་གཙྪི་ཏ་པུ་རུ་ཥཿ། བུདྡྷམྦྷ་ག་བནྟཾ་ན་མ་སྱ་ཏི་ལོ་ཀཿ། བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། པུཏྲེ་ཎ་སཉྫཱ་ནཱི་ཏེ། མཱ་ཏ་རཾ་སྙྫཱ་ནཱི་ཏེ། ཨཱཏྨཱ་སཉྫ་ནི་ཏེ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མ

【汉语翻译】
一切皆转变为非一。那昌 拉亚 他那昌。 同样，获得业等，声音意义转变为非一。如是说。 其中，对于显说作者，首先应成立第一。例如：佛 婆伽梵 开示法，提婆达多煮饭，男子造壶。 仅就意义而言，以“第一”称之为第一。 或者第三，或者第六，作者宣说为二种。 此话何意？对于未宣说的作者，转变为第三或第六格。 第三个例子：饭被首陀罗煮，壶被男子造，解脱道被薄伽梵佛陀开示。 以“作者为第三”之故，转变为第三格。 第六个例子：畏惧后世者应知法，壶，提婆达多所造之陶器，饭， यज्ञदत्त (yajñadatta，雅吉尼达塔)所应煮，村庄， यज्ञदत्त (yajñadatta，雅吉尼达塔)所应去，饮用之水，मनस् (manas，摩纳斯)所应饮，योगालोक (yogāloka，瑜伽罗卡)所应禅， कार्य (kārya，迦里雅)， मित्र (mitra，弥atra)之毗湿奴所造之壶。 ताव्या (tāvyā，塔维亚) 阿尼雅尔 凯里，马拉亚塔。 以“ri”和“hal”之后有“ṇya”等，应成立塔维亚等。 在此，若欲阐述作者的关系，则为第六格；若欲阐述作者本身，则唯有第三格。 应知畏惧来世者应知法，天授造作嬉戏等。 未作之业，格位仪轨如前。 所谓“未作之业，格位仪轨如前”，如前所说，对于作者，宣说转变为第一格，同样，对于业，也转变为第一格。 例如：饭被提婆达多煮，柴被男子运，佛被持法者敬，村庄被人行。 同样，对于未宣说的第一格，舍弃第七和第五，余下四格。 此话何意？对于未宣说的第一业，舍弃第七和第五，余下的四种格位会转变，即第二、第三、第四和第六格。 第二个例子：男子去村庄，世人礼敬薄伽梵佛。 对于所作之业，为第二格。 第三个例子：被儿子知晓，被母亲知晓， आत्मा (ātmā，阿特玛)被知晓。 诸如此类应理解。

【英语翻译】
Everything transforms into non-oneness. Nāḍaṃ Ldāya Thānaḍaḥ. Similarly, obtaining karma, etc., sound and meaning transform into non-oneness. Thus it is said. Among these, to explicitly state the agent, one must first establish the first case. For example: Buddha Bhagavān teaches the Dharma, Devadatta cooks rice, a man makes a pot. In terms of meaning alone, "first" is called the first. Either the third or the sixth, the agent is explained in two ways. What does this mean? For the unstated agent, it transforms into the third or sixth case. The third example: rice is cooked by a Shudra, a pot is made by a man, the path to liberation is taught by the Bhagavan Buddha. Because "the agent is in the third case," it transforms into the third case. The sixth example: one who fears the afterlife should know the Dharma, a pot, pottery made by Devadatta, rice, to be cooked by Yajñadatta, a village, to be gone to by Yajñadatta, water to be drunk by Manas, to be meditated upon by Yogāloka, Kārya, a pot made by Viṣṇu of Mitra. Tāvyā Anīyar Keli, Mārayata. With "ṇya" after "ri" and "hal," one should establish tāvyā, etc. Here, if one wants to explain the relationship of the agent, it is the sixth case; if one wants to explain the agent itself, it transforms only into the third case. One should know that one who fears the afterlife should know the Dharma, Devadatta makes play, and so on. An action not done, the case endings are as before. The so-called "an action not done, the case endings are as before," as previously stated, for the agent, it is said to transform into the first case, similarly, for the action, it also transforms into the first case. For example: rice is cooked by Devadatta, firewood is carried by a man, the Buddha is praised by a Dharma-holder, a village is walked to by a person. Similarly, for the unstated first case, abandoning the seventh and fifth, the remaining four cases. What does this mean? For the unstated first action, abandoning the seventh and fifth, the remaining four cases will transform, namely the second, third, fourth, and sixth cases. The second example: a man goes to a village, people pay homage to the Bhagavan Buddha. For the action done, it is the second case. The third example: known by the son, known by the mother, Ātmā is known. Such things should be understood.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ིང་གི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་གསུམ་པའོ། །སམ་དང་པྲ་ཏི་ལས་མ་བཤད་པ་ལའོ་ཞེས་ཏངའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔེར་ན། གྲཱ་མཱ་ཡ།
གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། ན་ག་རཱ་ཡ་པྲཛ་ཏི། ལས་ལས་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་བཞི་པའོ། །ལས་འཆད་པར་འདོད་པ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཏ་སྱ་ཀ་རཱ་ཀོ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱཙ་ཀཿ། ཀཱཥྛ་སྱ་བྷེ་ད་ཀ། སཾ་ཤ་ཡཱ་ནཱཾ་ཙྪེ་བུདྡྷོ་བྷ་ག་བཱན། ཛྙཱཏཱ་རོ་བྷིཀྵ་བི་ཛྙཱ་ན་སྱ། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། འབྲེལ་བ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་གསུམ་པ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཐཱ་རེ་ཎ་བྷི་དྱནྟེ་ཀཱཥྛ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་པྲཱི་ཧིནྟ་རཱ། བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དཔེར་ན། སྟོ་ཀཱཏྨཀྟཿ། སྟོ་ཀེ་ན་ལུཀྟཿ། ཨལྤཱ་ཏྨུཀྟཿ། ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪདྨུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་མུཀྟཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡཱདྨུཀྟཿ། ཀ་ཏི་བ་ཡེ་ལས་འབྲེལ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འབྲེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དྲུག་པ་བཞི་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། པུ་རུ་ཥ་མྲྀ་ག་ཤྩནྡྲ་མ་སོ་དཱ་ཏ་བྱཿ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་བྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འབྲེལ་བར་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱནད་དཱ་ཏི་ཤི་ཥྱཿ། མཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བྷཀྵིནྡ་དཱ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎི། ཀྵུ་དྷ་ཏཱ་ཡ་ཨོ་ད་ནནད་དཱ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། བུདྡྷཱ་ཡ་པུཥྤཱ་ཉྫ་ལིནད་དཱ་ཏི་བྷིཀྵ་བཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན། དཱ་སྐྱ་སནྤྲ་ཡཙྪ་ཏི་མཱ་ལཱཾ་ཀཱ་མུ་ཀཱཿ། བྲན་མོ་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་ཏང་བའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན། སརྦ་ཏཱ་བ་རོ་ཧནྟི་མ་ཧ་ཪྵ་ཡཿ། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི་པུ་ར་ཥཱཿ། པྲྀཀྵཱ་ཏྤརྞྞ

【汉语翻译】
或者说，因为“的”字表示业格，或者表示第三格。“sam”和“prati”没有说明时，就表示宾格。第四格，例如：“grāmāya gacchati”，“grāmāya prajāti”，“nagarāya prajāti”。从“业”字起，想要说明为了那个的意义时，因为“为了那个的意义”而成为第四格。想要说明“业”时，只有第二格会变化。第六格，例如：“katasya kārako devadattaḥ”，“odanasya pācakaḥ”，“kāṣṭhasya bhedaka”，“saṃśayānāṃ chebuddho bhagavān”，“jñātāro bhiṣa vijñānasya”。想要说明业的联系时，因为“联系第六格”而变化为第六格。第三格、第五格、第六格，即“作者本身也有三种”。这是什么意思呢？对于没有说明的作者本身，区分开来就是第三格。第三格，例如：“kuthāreṇa bhidyante kāṣṭha devadattena”，“dātreṇa lunāti prīhintarā”。因为“作者”而成为第三格。第五格，例如：“stokātmuktaḥ”，“stokena luktaḥ”，“alpātmuktaḥ”，“alpena muktaḥ”，“kṛcchadmuktaḥ”，“kṛccheṇa muktaḥ”，“katipayādmuktaḥ”，“katibaye”。从“业”字起，要知道联系。因此，像那样就是联系第六格。第六格、第四格、第三格，即“同样正确地完全给予三种”。这是什么意思呢？第六格，例如：“puruṣa mṛga ścandramaso dātā byaḥ”。百施给月亮的意思。想要说明正确地完全给予联系时，就是第六格。第四格，例如：“upādhyāyāya gānad dāti śiṣyaḥ”，“mānakāya bhaṣinda dāti brāhmaṇi”，“ṣu dhatāya odanad dāti devadattaḥ”，“buddhāya puṣpāñjalinad dāti bhiṣa vaḥ”。对于正确地完全给予，就是第四格。第三格，例如：“dāskya sampra yacchati mālāṃ kāmukāḥ”。女仆给予花环的意思。“dāṇa”字起，如果那是第四格的意义，就表示宾格。这对于不是特别的术语，想要说明正确地完全给予的作者时，就是第三格。那是因为那是对于那个的最好证明。第五格仅仅是来源，从那以外不会进入。例如：“sarva tāba rohanti maha rṣayaḥ”，“grāmād āgacchati purāṣaḥ”，“pṛṣāt parṇa”。

【英语翻译】
Or, because the word "of" indicates the accusative case, or it indicates the third case. When "sam" and "prati" are not specified, they indicate the accusative case. The fourth case, for example: "grāmāya gacchati", "grāmāya prajāti", "nagarāya prajāti". Starting from the word "karma", when wanting to explain the meaning of "for that", it becomes the fourth case because of "the meaning of for that". When wanting to explain "karma", only the second case will change. The sixth case, for example: "katasya kārako devadattaḥ", "odanasya pācakaḥ", "kāṣṭhasya bhedaka", "saṃśayānāṃ chebuddho bhagavān", "jñātāro bhiṣa vijñānasya". When wanting to explain the connection of karma, it changes to the sixth case because "connection is the sixth case". The third case, the fifth case, the sixth case, that is, "the author himself also has three types". What does this mean? For the author himself who is not specified, distinguishing it is the third case. The third case, for example: "kuthāreṇa bhidyante kāṣṭha devadattena", "dātreṇa lunāti prīhintarā". Because of "author", it becomes the third case. The fifth case, for example: "stokātmuktaḥ", "stokena luktaḥ", "alpātmuktaḥ", "alpena muktaḥ", "kṛcchadmuktaḥ", "kṛccheṇa muktaḥ", "katipayādmuktaḥ", "katibaye". Starting from the word "karma", one should know the connection. Therefore, like that is the connection of the sixth case. The sixth case, the fourth case, the third case, that is, "similarly, correctly and completely giving three types". What does this mean? The sixth case, for example: "puruṣa mṛga ścandramaso dātā byaḥ". The meaning of Indra giving to the moon. When wanting to explain the connection of correctly and completely giving, it is the sixth case. The fourth case, for example: "upādhyāyāya gānad dāti śiṣyaḥ", "mānakāya bhaṣinda dāti brāhmaṇi", "ṣu dhatāya odanad dāti devadattaḥ", "buddhāya puṣpāñjalinad dāti bhiṣa vaḥ". For correctly and completely giving, it is the fourth case. The third case, for example: "dāskya sampra yacchati mālāṃ kāmukāḥ". The meaning of the maid giving a garland. Starting from the word "dāṇa", if that is the meaning of the fourth case, it indicates the accusative case. This, for terms that are not special, when wanting to explain the author of correctly and completely giving, it is the third case. That is because that is the best proof for that. The fifth case is only the source, and it will not enter from anything else. For example: "sarva tāba rohanti maha rṣayaḥ", "grāmād āgacchati purāṣaḥ", "pṛṣāt parṇa".

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མྤ་ཏ་ཏི། ཙོ་བོ་རི་བྷོ་བི་བྷེ་ཏི། བྷོ་ཛ་ནཱ་ཏཔ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། བིཥྞུ་མ་ཏྲཿ། ཡ་བྷེ་བྷྱོ་གནྦཱ་ར་ཡ་ཏི་སངྒཱཏྶ་རོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཧ་མི་བ་ཏོ་གཾ་གཱཏྦྲ་བྷ་བ་ཏི།
འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པས་ལྔ་པའོ། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་གནས་གཞི་སྟེ། །ཞེས་པ་དཔེར་ན། གྲཱ་མེ་བ་ས་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། པུ་ཎྱ་བ་ཏྲཾ་མ་ན་སི་མཉྫུ་བཛྲཿ། གཞི་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པས་བདུན་པའོ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡང་དག་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཚོན་པར་བྱས་པའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་རང་བཞི་ནི་ཅི། སླར་ཡང་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོའམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ། ཏིང་དང་ཏ་བྱ་ཨཎ་ལ་སོགས། །སུཔ་འབྲེལ་བ་བཞི་པོ་མངོན་བརྗོད་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་མ་འབྲེལ་བས། །མངོན་པར་རྗོད་པ་ཅན་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་རྗོད་པ་པོ་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་འམ་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞི་པོ་མངོན་པར་རྗོད་བྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བཞི་པོ་མངོན་པར་རྗོད་བྱེད་ཅན་མིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྐབས་སུ་འབབ་པའི་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། བསྡུ་བའི་གྲངས་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལ་དྲུག་ནི། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཚིག་གཞན་དོན་གཞན་དང༌། གྲངས་སྔ་མ་ཅན་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དང་དོན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཉིས་ཤུ་རྩ་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་ནས་འདིའི་རྣམ་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་དེ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པའི་བསྡུ་བ་དང་མི་རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ན་ག་ར་ཀཱ་རཿ། རྟག་པའི་བསྡུ་བར། ཨ་ཤྭ་བ་དང་མ་ཡི

【汉语翻译】
མྤ་ཏ་ཏི། 尊者瑞波比贝提。布扎纳达巴Ra扎亚德。毗湿奴玛扎。亚贝贝哟根巴Ra亚提桑嘎孜若扎亚德。哈米瓦多冈嘎孜扎巴瓦提。
来源为第五，故为第五。第七即为处所。例如：格Ra美瓦萨德德瓦达塔。布尼亚瓦章玛纳斯曼久瓦扎。处所为第七，故为第七。作者即是圆满包含。所说的是：为了略微显示意义，作者被圆满包含而宣说，这即是（此句的意义）。详细的则应在注释等处查阅。被表示的作者的自性是什么？再次是显现的表达者吗？或者不是显现的表达者呢？对此进行陈述：定和达佳阿纳等，苏巴关联四者是显现表达者。也就是说，这些在某些情况下会成为显现的表达者。其本身未关联显现，不会成为显现的表达者。也就是说，其本身在某些情况下也不会成为显现的表达者。因此，当与作者或业相关联时，这四者会成为显现的表达者。当它们与作者和业没有显现关联时，这四者只会成为非显现的表达者，应如是陈述。至此，完成关联成立之章节。在显现作者的分别之后，接下来将要阐述顺应时机的集合，也就是：集合的数量为六，再次有二十八种形态。六者为：第一等集合、特殊集合、异词异义集合、前数集合、无数集合、以及和合意义集合。详细来说，会变为二十八种形态，接下来将要阐述这些的区分。恒常与无常的结合，坏灭与不坏灭，此二种形态。也就是说，恒常的集合和无常的集合这两种形态。恒常的集合例如：库姆巴卡Ra，纳嘎Ra卡Ra。在恒常的集合中，阿夏瓦和玛伊。

【英语翻译】
Mpa Ta Ti. Venerable Ribho Bibheti. Bhoja Nata Para Raja Yate. Vishnu Matra. Ya Bhe Bhyo Ganba Ra Yati Sangga Tsi Ro Ja Yate. Hami Vato Ganga Tsi Tra Bhava Ti.
The source is the fifth, hence it is the fifth. The seventh is the locus. For example: Gra Me Va Sa Ti Deva Datta. Punya Vatra Manasi Manju Vajra. The locus is the seventh, hence it is the seventh. The agent is the complete inclusion. What is said is: In order to slightly show the meaning, the agent is completely included and spoken, this is (the meaning of this sentence). For details, one should consult the commentaries and so on. What is the nature of the agent being expressed? Again, is it the manifest expresser? Or is it not the manifest expresser? To this, a statement is made: Ting and Ta Ja Ana, etc., the four related to Supa are manifest expressers. That is to say, these will become manifest expressers in some cases. Itself not related to manifestation, it will not become a manifest expresser. That is to say, itself will also not become a manifest expresser in some cases. Therefore, when related to the agent or the action, these four will become manifest expressers. When they are not manifestly related to the agent and the action, these four will only become non-manifest expressers, it should be stated as such. Thus, the chapter on establishing the relation is completed. After distinguishing the manifest agent, next, the collection that suits the occasion will be explained, that is: The number of collections is six, again there are twenty-eight forms. The six are: the first collection, the special collection, the collection of different words and different meanings, the collection of previous numbers, the countless collection, and the collection of combined meanings. In detail, it will become twenty-eight forms, and the distinctions of these will be explained next. The combination of constant and impermanent, destruction and non-destruction, these two forms. That is to say, the constant collection and the impermanent collection, these two forms. The constant collection, for example: Kumbha Ka Ra, Naga Ra Ka Ra. In the constant collection, Ashva and Mayi.

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ། དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ།
དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་ཀ་རོ་ཏི་ན་ག་རོ་ག་ར་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའོ། །ཨཤྭ་པ་དའི་ངག་བྱས་ནས། །ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཎ་རྐྱེན་ནོ། །བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས། མང་པོའི་ཚིག་ལས་སུ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་པ་འཇིག་སྟེ། འདི་དོན་གཅིག་གི་དངོས་པོའི་སྐབས་སུའོ། །གང་སྔ་མར་ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔ་མའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། ཀུམྦྷའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔ་མའི་ཚིག་ཕྲད་བསྡུ་བའོ། །བསྡུ་བ་དང་པོའི་དོ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། རཱཛྙཱཿཔུ་རུ་ཥ། རཛ་པུ་ཥ། འདི་ནི་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །པ་ར་ཨ་པ་ཨཱང༌། བ་ཧིས། ཨཉྫ་རྣམས་ལྔ་པ་ཡིས་མའོ་ཞེས་པས་འདིར་ཡང་ངའི་སྨོས་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་དེ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བསྡུ་བ་དེ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཀཱཥཱ་ཤྲི་ཏཿ། ན་ར་ཀ་ཀམྦ་ཏ་ཏཿགྲཱ་མངྒ་ཏཿགྲཱ་མ་ག་ཏཿ་ཏ་རངྒ་མ་ཏྱསྟཿཏ་རངྒ་མསྟཿ་ཀཱནྟཱ་ར་མ་ཏཱི་ཏིཿ་ཀཱནྟཱ་རཱ་ཏཱི་ཏིཿ་སུ་ཁ་པནྣཿ་སུ་ཁཱ་པནྣཿ། བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་བོར་རོ་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །མི་འཇིག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། གང་གི་མགྲིན་པ་ལ་ནག་པོ་ཡོད་པ་དེ། ཀཎྛེ་ཀཱ་ལ། །ཀཎྛ་ག་ཌ་ཏྱ། སྱ་སོ་ཡཾ་ཀཎྛེ་ག་ཌཿ། གང་གི་བྲང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ། ཨུ་ར་སི་ལོ་མཱ། དོན་གཅིག་ལ་དུ་མའོ་ཞེས་པས་བདུན་པའི་ཚིག་སྔ་མར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །བསྡུ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་སུ་བ་འཇིག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་མི་འཇིག་ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ངོ༌། །བདུན་པ་ལ་མང་པོའོ་ཞེས་པས་མི་འཇིག་གོ །དང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་ན་ཉའི་བསྡུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། པྲཱཔྟོ་ཛཱི་བི་ཀཾ། 

【汉语翻译】
那的词没有进行分别连接。如果词进行了分别连接，为了很好地显示意义，就是其他词的作用。例如： कुम्भकरोतिनगरो गराक रोति (kumbhakarotinagaro garā karoti)。做了马足的语言后，以“业中加अण्(梵文天城体：अण्，梵文罗马转写：aṇ，汉语字面意思：阿ṇ)”之故，成为अण्(梵文天城体：अण्，梵文罗马转写：aṇ，汉语字面意思：阿ṇ)词尾。以“有作者加多(བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་)”之故，从多的词中也收集苏巴词尾。以“从一个意义中加सो(梵文天城体：सो，梵文罗马转写：so，汉语字面意思：索)”之故，苏巴词尾消失，这是在一个意义的事物的情况下。凡是先前确定显示的，那就是先前的词组，因为具有次第和非次第进入的自性。或者，从“没有抓住差别，就不会进入有差别的智慧”这句话中，从कुम्भ(kumbha)的声音等中收集先前的词组。想要解释第一个收集的利益等，各种词性会变化。无常的收集，例如： रज्ञाःपुरुष (rājñāḥ puruṣa)，रजपुष (rajapuṣa)，这是第六个收集。 पर अप आङ् (para apa āṅ)，बहिस् (bahis)，अञ्ज(añja)等以“第五个以यि(yi)非मो(mo)”之故，这里也是，因为我的陈述的进入是分别考察，所以称为无常的收集。“坏灭与不坏灭，这两种”的意思是什么呢？坏灭也是它，收集也是它，称为坏灭的收集，坏灭的收集例如： काषाश्रितः (kāṣāśritaḥ)，नरककम्बततः (narakakambatataḥ)，ग्रामङ्गतः (grāmaṅgataḥ)，ग्रामगतः (grāmagataḥ)，तरङ्गमात्यस्तः (taraṅgamātyastaḥ)，तरङ्गमस्तः (taraṅgamastaḥ)，कान्तारमतीतिः (kāntāramatītiḥ)，कान्तारतीतिः (kāntārātītiḥ)，सुखपन्नः (sukhapannaḥ)，सुखापन्नः (sukhāpannaḥ)。以“有作者加多(བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་)”之故，对第二个收集进行分别考察。不坏灭的收集，例如：谁的颈部有黑色，कण्ठेकाल (kaṇṭhekāla)，कण्ठगडत्य (kaṇṭhagaḍatya)，स्यसोयंकण्ठेगडः (syasoyaṃ kaṇṭhe gaḍaḥ)。谁的胸部有毛发，उरसिलोमा (urasilomā)。以“一个意义中加多(དོན་གཅིག་ལ་དུ་མའོ་)”之故，第七个词在前变化，是其他词意义的收集。以“有收集的唯一性”之故，获得苏巴词尾消失。后面的词不坏灭，这是普遍的。以“第七个加多(བདུན་པ་ལ་མང་པོའོ་)”之故，不坏灭。“第一个等八种”的意思是什么呢？要知道第一个和第二个和第三个和第四个和第五个和第六个和第七个和那ཉའི་收集，共有八种。其中，第一个收集例如： प्राप्तोजीविकं (prāptojīvikaṃ)。

【英语翻译】
The word 'na' is not separately connected. If the word is separately connected, it is the action of other words in order to clearly show the meaning. For example: कुम्भकरोतिनगरो गराक रोति (kumbhakarotinagaro garā karoti). After making the language of the horse's foot, because of "adding अण् (Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Roman transliteration: aṇ, literal Chinese meaning: Aṇ) in the action," it becomes the अण् (Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Roman transliteration: aṇ, literal Chinese meaning: Aṇ) suffix. Because of "adding 'ro' to the one with the agent," the 'sup' suffix is also collected from the word 'many'. Because of "adding सो (Sanskrit Devanagari: सो, Sanskrit Roman transliteration: so, literal Chinese meaning: So) from one meaning," the 'sup' suffix disappears, this is in the case of an object with one meaning. Whatever is definitely shown earlier, that is the previous phrase, because it has the nature of entering sequentially and non-sequentially. Or, from the sentence "without grasping the difference, the wisdom of the differentiated will not enter," the previous phrase is collected from the sound of कुम्भ (kumbha) etc. The various inflections, such as wanting to explain the benefit of the first collection, will change. The impermanent collection is, for example: रज्ञाःपुरुष (rājñāḥ puruṣa), रजपुष (rajapuṣa), this is the sixth collection. पर अप आङ् (para apa āṅ), बहिस् (bahis), अञ्ज (añja) etc., because of "the fifth is not 'mo' with 'yi'," here also, because the entry of my statement is a separate examination, it is called the impermanent collection. What is the meaning of "destruction and non-destruction, these two kinds"? Destruction is also it, and collection is also it, it is called the destructive collection, the destructive collection is, for example: काषाश्रितः (kāṣāśritaḥ), नरककम्बततः (narakakambatataḥ), ग्रामङ्गतः (grāmaṅgataḥ), ग्रामगतः (grāmagataḥ), तरङ्गमात्यस्तः (taraṅgamātyastaḥ), तरङ्गमस्तः (taraṅgamastaḥ), कान्तारमतीतिः (kāntāramatītiḥ), कान्तारतीतिः (kāntārātītiḥ), सुखपन्नः (sukhapannaḥ), सुखापन्नः (sukhāpannaḥ). Because of "adding 'ro' to the one with the agent," the second collection is examined separately. The non-destructive collection is, for example: whoever has black on their neck, कण्ठेकाल (kaṇṭhekāla), कण्ठगडत्य (kaṇṭhagaḍatya), स्यसोयंकण्ठेगडः (syasoyaṃ kaṇṭhe gaḍaḥ). Whoever has hair on their chest, उरसिलोमा (urasilomā). Because of "adding 'many' to one meaning," the seventh word changes in the front, it is the collection of the meaning of other words. Because of "the uniqueness of having a collection," the disappearance of the 'sup' suffix is obtained. The following word does not perish, this is general. Because of "adding 'many' to the seventh," it does not perish. What is the meaning of "the first etc. eight kinds"? It should be known that there are eight kinds, namely the collection of the first and the second and the third and the fourth and the fifth and the sixth and the seventh and 'na' and 'nyi'. Among them, the first collection is, for example: प्राप्तोजीविकं (prāptojīvikaṃ).

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
།ཨཱ་པནྣོ་ཛཱི་བི་ཀཾ། །ཨཱ་པནྣ་ཛཱི་བི་ཀཿ། བུད་མེད་ལ། པྲཱསྟཱ་ཛཱི་བི་ཀཱཾ། ཨཱ་པནྣཱ་ཛི་
བི་ཀཱཾ། ཨཱ་པནྣ་ཛི་བི་ཀཱཿ། གཉིས་པས་པྲཱསྟ་ཨ་པནྣ་དག་སྟེ་ཨ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། པྲཱསྟཱ་དང་ཨཱ་པནྣ་དག་བསྡུ་བའི་མཐར་ཨ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དང་པོའི་བསྡུ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དང་པོའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་སྔ་མ་ཡང་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། སུ་དི་ནཱ་ཧཾ། ས་ཧ་ཀྲྀ་ཏྭ་བ་ན། སི་ཧ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ས་ཧ་ཡོ་དྷི་ཏ་བཱན། ས་ཧ་ཡུདྷྭཱ། ཨནྟ་རྦྦྱཱ་ཏཱ་ནྱ་ནྲ་ཏྭཱ་ཏ། ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་པུ་ནཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སུབ་དང་དོན་གཅིག་པའོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ་དང་པོའི་བསྡུ་པའོ། །ཀུཙྪི་ཏོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཀུབྲཱཧྨཎཿ། དུཿཔུ་རུ་ཥཿ། དུཿཔུ་རུ་ཥཿ། སོ་བྷ་ན་པུ་རུ་ཥཿ། སུ་པུ་རུ་ཥཿ། པྲ་དཱ་ཏ་ཨཱ་ཙཱཪྻེཿ། པྲཱ་ཙཱརྻཿ། ནིཥྐཱནྟཿ། ཀཽ་སཥྵྱཿ། ནིཥྐོཥྛིཿ། ཁ་ཊ་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་པས་དང་པོའི་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་མ་ཤྲིཏཿ། བྲྀཀྵཱ་ཤྲི་ཏ། བུདྡྷ་མཱ་ཤྲི་ཏཿ། བུདྡྷཱ་ཤྲི་ཏཿ། དྷརྨྨ་ཤྲི་ཏཿ། དྷརྨྨཱ་ཤྲི་ཏཿ། སཾ་གྷ་མཱ་ཤྲི་ཏཿ། སཾ་གྷཱ་ཤྲི་ཏཿ། རཱ་ཛཱ་ན་མཱ་ཤྲི་ཏ། རཱ་ཛཱ་ན་ཤྲི་ཏཿ། ཀྲཱནྟཱ་ར་མ་ཏཱི་ཏཿ། ཀྲཱནྟཱ་རཱ་ཏཱི་ཏཿ། ན་ར་ཀཾ་པ་པ་ཏི་ཏཿ། ན་ར་ཀ་པ་ཏི་ཏཿ། གྲཱ་མཾ་ག་ཏཿ། གྲཱ་མ་ག་ཏཿ། ཏ་རངྒ་མ་ཏྱསྟཿ། ཏ་རངྒ྅ ཏྱསྟྱཿ། སུ་ཁཾ་པྲཔྟཿ། སུ་ཁཾ་པྲཱཔྟཿ། སུ་ཁཱ་ལཱ་སཱི་ནཿ། སུ་ཁཱ་སཱི་ནཿ། གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། གྲཱ་མ་མཱི་གྲཱ་མཱ་མཱ་གཱ་མཱི། གྲཱ་མཱ་གཱ་མཱི། ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུཀྵུཿ། ཨོ་ད་ན་བུ་བྷུཀྵུཿ། ཨ་ཧ་ར་ཏི་སྲྀ་ཏཱ་ཀཱ་ལཱཿ། ར་ཏྲི་སཾ་ཀྲཱནྟཿ། སརྦ་ར་ཏྲཾ་ཀ་ལྱཱ་ནཱི། སརྦ་ཏྲ་རཱ་ཏྲཀ་ལྱཱ་ནཱི། མཱ་ཧཱུརྟཾ་སུ་ཁཾ། བཪྵཾ་བྷོ་གྱཾ། བཪྵ་བྷ་གྱཿ། སདཱ་རྠ་སྱ། སཏྟཱ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རཱ་ཏ་ག་མྱ་མཱ་ན་ཡོ་བྷ་བ་ཏི་བྱ་བ་ལས་བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡོ་ཛ་ན་སྲི་རི་ཏཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པའི་བསྡུ་བ་ནི། སཾ་ཀུ་ལ་ཡཱ་ཁཎྜཿ། སཾ་ཀུ་ལཱ་ཁཎྜཿ། གི་རི་ཎཱ་ཀཱ་ནཿ། གི་རི་ཀཱནཿ། དྷ་ནེ་ནཱརྠཿ། དྷ་ནཱརྠཿ

【汉语翻译】
阿奔诺济维康。阿奔诺济维迦。于妇女，钵拉斯达济维康。阿奔拿济维康。阿奔诺济维迦。以第二者，钵拉斯达阿奔拿等，谓阿亦然，故钵拉斯达与阿奔拿等集聚之末，当成办阿。何故说此为第一之集聚耶？谓以前词为第一之故，以第一差别之有前词之第一之集聚，当如是说。如是，彼即是前者，亦是第一者，谓苏迪那杭。萨哈格哩特瓦瓦那。斯哈格哩特瓦。萨哈约迪达瓦那。萨哈玉瓦。安达尔比亚达尼亚那拉特瓦达。亚塔达塔布那。如是等等，谓与苏布义同之集聚，即第一之集聚也。古蹉多布拉玛纳哈。古布拉玛纳哈。杜赫布鲁沙哈。杜赫布鲁沙哈。索巴那布鲁沙哈。苏布鲁沙哈。钵拉达达阿查尔耶黑。钵拉查尔雅哈。尼西康达哈。考萨西雅哈。尼西考斯提希。卡达玛迪康达哈。如是等等，谓以古钵拉等，即第一之集聚也。第二之集聚者，譬如云，布瑞沙玛希瑞达哈。布瑞沙希瑞达。布达玛希瑞达哈。布达希瑞达哈。达玛希瑞达哈。达玛希瑞达哈。桑嘎玛希瑞达哈。桑嘎希瑞达哈。拉加那玛希瑞达。拉加那希瑞达哈。康达拉玛迪达哈。康达拉迪达哈。那拉康嘎巴巴迪达哈。那拉嘎巴迪达哈。格拉芒嘎达哈。格拉玛嘎达哈。达让嘎玛迪亚斯达哈。达让嘎迪亚斯迪亚哈。苏康钵拉巴达哈。苏康钵拉巴达哈。苏卡阿拉西那哈。苏卡西那哈。格拉芒嘎弥黑。格拉玛弥格拉玛玛嘎弥。格拉玛嘎弥。奥达南布布舒胡。奥达那布布舒胡。阿哈拉迪斯瑞达嘎拉哈。拉迪桑康达哈。萨尔瓦拉当嘎亚拉尼。萨尔瓦达拉达嘎亚拉尼。玛呼尔当苏康。瓦尔尚波扬。瓦尔沙巴嘎亚哈。萨达尔塔西亚。萨达比亚比查拉达嘎玛玛那约巴瓦迪比亚瓦拉斯比亚瓦德拉斯拉尼色波。如是亦云，于时与物，为谁之故，一切事业与业二者之故，为第二也。谓约扎那斯瑞瑞达哈。如是等等，谓于作者有多罗，即第二之集聚也。第三之集聚者，桑古拉亚康达哈。桑古拉康达哈。给瑞那嘎那哈。给瑞嘎那哈。达内那尔塔哈。达纳尔塔哈。

【英语翻译】
Āpanno jīvikaṃ. Āpanna jīvikaḥ. To women, prāstā jīvikāṃ. Āpannā ji
vikāṃ. Āpanna jīvikaḥ. With the second, prāsta āpanna etc., saying that a is also, therefore prāsta and āpanna etc. should be accomplished as a at the end of the collection. Why is this called the first collection? Because the previous word is the first, it should be called the first collection of the previous word distinguished by the first. Likewise, that itself is also the former, and also the first, namely sudināhaṃ. Saha kṛtvāvana. Siha kṛtvā. Saha yodhita vān. Saha yudhvā. Antarbyātānyanratvāt. Yathā tatā punah. Such as these, the collection that means the same as sub, is the first collection. Kucchito brāhmaṇaḥ. Kubrāhmaṇaḥ. Duḥpuruṣaḥ. Duḥpuruṣaḥ. Sobhana puruṣaḥ. Supuruṣaḥ. Pradāta ācāryeḥ. Prācāryaḥ. Niṣkāntaḥ. Kauṣaṣṭhyaḥ. Niṣkoṣṭhiḥ. Khaṭa matikrāntaḥ. Such as these, with ku pra etc., is the first collection. The second collection is, for example, bṛṣa māśritaḥ. Bṛṣāśrita. Buddha māśritaḥ. Buddhāśritaḥ. Dharma śritaḥ. Dharmāśritaḥ. Saṃgha māśritaḥ. Saṃghāśritaḥ. Rājāna māśrita. Rājāna śritaḥ. Krāntāra matītaḥ. Krāntārātītaḥ. Narakaṃ pa patitaḥ. Naraka patitaḥ. Grāmaṃ gataḥ. Grāma gataḥ. Taraṅga matyastaḥ. Taraṅga tyastyaḥ. Sukhaṃ prapataḥ. Sukhaṃ prāptaḥ. Sukhā lāsīnaḥ. Sukhāsīnaḥ. Grāmaṃ gamīḥ. Grāma mī grāmā mā gāmī. Grāmā gāmī. Odanaṃ bubhuṣuḥ. Odana bubhuṣuḥ. Ahara ti sṛtā kālāḥ. Ratri saṃkrāntaḥ. Sarva ratraṃ kalyānī. Sarva tratra rātra kalyānī. Māhūrtaṃ sukhaṃ. Varṣaṃ bhogyaṃ. Varṣa bhagyaḥ. Sadārthasya. Sattā byabhicārāta gamya mānā yo bhava ti byava las byava de las la ni se bo. Likewise, it is also said, for what reason for time and things, for all actions and the two actions, it is the second. Saying yojanā srīritaḥ. Such as these, with many doers, is the second collection. The third collection is, saṃkula yā khaṇḍaḥ. Saṃkulā khaṇḍaḥ. Giriṇā kānaḥ. Giri kānaḥ. Dhane nāarthaḥ. Dhanārthaḥ.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦྦཿ། མཱས་པཱུརྦྦཿ། མཱ་སེ་དོནྣཿ། མཱ་སོནྣཿ། མཱ་སཱ་བི་ཀ་ལཿ། མཱ་ས་བི་ཀ་ལ། ཨ་སི་ནཱ་ཀ་ལ་ཧཿ། ཨ་སི་ཀ་ལ་ཧཿ། བཱ་ཙཱ་ནི་
སུ་ནཿ། བཱགྣི་སུ་ནཿ། གུ་ཌེ་ན་མི་ཤྲོདྷཱ་ནཱ། གུ་ཌ་དྷཱ་ནཱ། བཱ་ཙཱ་ཤླཀྵཱཿ། བཱཀཱཀྵཱཿ། རཱ་ཛྙཱ་ཧ་ཏཿ་རཱ་ཛ་ཧ་ཏཿ་ཨ་སི་ནཱ་ཙྪིནྣཿ། ཨ་སི་ཙྪིནྣཿ། བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པའི་བསྡུ་བ་ནི། དཔེར་ན། དེ་བེ་བྷྱོ་དེ་ཡཾ་པུཥྤཾ། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་དེ་ཡཾ་དྷ་ནཾ། བྲཱཧྨ་ཎ་དེ་ཡཾ་དྷ་ནཾཿ། བ་རཱ་ཡ་པྲ་དེ་ཡཱ་ཀ་ནྱཱ། བ་ར་པྲ་དེ་ཡཱ་ཀ་ནྱཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལ་བཞི་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཡཱ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། ཡཱུ་བ་དཱ་རུཿ། ཀུཎྜ་ལཱ་ཡཿ། ཧ་རི་ཎྱཾ། ཀ་ཎྱ་ལ་ཧ་རི་ཎྱཾ། བཞི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལི། རནྡྷ་ན་སྠཱ་ལིཾ། ལྔ་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། བྲིཀྐེ་བྷོ་བྷ་ཡཾ། བྲིཀྐ་བྷ་ཡཾ། སིཾ་ཧཱདྦྷ་ཡཾ། སིངྒ་བྷ་ཡཾ། ཙཽ་ར་ར་བྷ་ཡཾ། ཨརྠཱ་ད་བེ་ཏཿ། ཨརྠཱ་བེ་ཏཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ང་པོ་ཌྷཿ། ཀ་ལྱ་ཎཱ་པོ་ཌྷཿ། སུ་ཁཱ་ད་པོ་ཌྷཿ། སུ་ཁཱ་པོ་ཌྷཿ། རོ་གཱ་ད་མུཀྟཿ། རོ་ག་མུཀྟཿ། བྲྀཀྵཏྦ་ཏི་ཏཿ། བྲྀཀྵ་པ་ཏི་ཏཿ། བྲིཀྵཱཏྦ་ཏསྟཿ། བྲྀཀྵ་པ་ཏསྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་ལྔ་པའི་བསྡུ་བའོ། །དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་སྱ་མཱུ་ལཾ། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལཾ། བྲིཀྵ་སྱ་ཕ་ལཾ། བྲྀཀྵ་ཕ་ལཾ། ས་ཤོཿཔྲཱ་དཿ། པ་ཤུ་པཱ་དཿ། པི་ཏུཿ། པུ་ཏྲི་པུ་ཏྲིཿ། རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥཿ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ཡཱ་ཛ་ཀཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཱ་ཛ་ཀཿ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་སྱ་ཡཱ་ཛཀཿ་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་ཡཱ་ཛཀཿ། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ས་དྲྀ་ཤཿ། དེ་བ་དཏྟ་ས་དྲྀ་ཤཿ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པས་ན། འདིར་ཡང་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་སྱ་བ་ལི། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཕན་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཕན་པ། བྲམ་ཟེའི་བདེ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་བདེ་བ། བྲམ་ཟེའི་བསྲུང་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་བསྲུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །བདུན་པའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཨཀྵ་ཥུ་སོཎྜཿ། ཨཀྵ་སོཎྜཿ་ཨཀྵ་ཥུ་དྱུཏྟ། ཨཀྵ་དྱུཏྟཿ། ཨཀྵེ་ཥུ་ཀི་ཏ་བཿ། པ་ཊ་ལི་སུ་པུ་ཏྲེ་སིདྡྷཿ། པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་སིདྡྷཿ། ཀཱམྤི་ལྱེ་སིདྡྷཿ། ཨཱ་ཏ་ལེཤུཥྐཿ། ཨ་ཏ་པྲ་ཤུཥྐཿ། པྲི་ཀྵེ་པ་ཀྭ་།པྲིཀྵ་པ་ཀྭཿ། ཀ་བྱེ་བནྡྷཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །ནཉའི་བསྡུ་བ་ནི་དཔེ

【汉语翻译】
玛色那布尔瓦。玛斯布尔瓦。玛色多纳。玛索纳。玛萨比嘎拉。玛萨比嘎拉。阿斯那嘎拉哈。阿斯嘎拉哈。瓦匝尼
苏那。瓦格尼苏那。古德那米舍罗达那。古达达那。瓦匝西拉卡哈。瓦嘎卡哈。拉嘉那哈达。拉嘉哈达。阿斯那匝钦那。阿斯匝钦那。具有作用者多为“罗”，这是第三种集合。第四种集合是，例如：给他们的花。给婆罗门这个财富。婆罗门给这个财富。给新娘这个丈夫。给丈夫这个新娘。等等，这些是第四种集合的例子。雅巴雅达如。雅瓦达如。衮达拉雅。哈日娘。嘎娘拉哈日娘。对于第四种自性的变化之事物，则不变化。然达那雅斯塔里。然达那斯塔林。第五种集合是，例如：畏惧蝎子。畏惧蝎子。畏惧狮子。畏惧狮子。畏惧盗贼。从意义上来说，是分离。从意义上来说，是分离。嘎雅那昂波恰。嘎雅那阿波恰。苏卡达阿波恰。苏卡阿波恰。从疾病中解脱。从疾病中解脱。布里沙特瓦迪达。布里沙巴迪达。布里沙特瓦达斯达。布里沙巴达斯达。等等，对于这些，具有作用者多为“罗”，这是第五种集合。第六种集合是，例如：树的根。树根。树的果实。树果。萨肖巴达。巴秀巴达。父亲的。儿子。国王的。人。国王的人。婆罗门的祭司。婆罗门祭司。刹帝利的祭司。刹帝利祭司。提婆达多的相似者。提婆达多相似者。为多闻天子所做的食子，因为与多闻天子相关联，所以这里也是第六种集合。毗沙门天子的祭品。同样，婆罗门的利益是婆罗门利益。婆罗门的快乐是婆罗门快乐。婆罗门的守护是婆罗门守护，等等，这些是第六种集合。第七种集合是，例如：骰子中的声音。骰子声音。骰子中的光芒。骰子光芒。骰子中的欺骗。在巴达里子中成就。在巴札里子中成就。在甘比里耶中成就。在阳光下干燥。在阳光下干燥。在普里谢中烹饪。在普里谢中烹饪。嘎耶班达。等等，这些是第七种集合。否定词的集合是

【英语翻译】
Māse napūrvaḥ. Mās pūrvaḥ. Māse donnaḥ. Māsonnaḥ. Māsā bikalaḥ. Māsa bikala. Asi nā kalaḥ. Asi kalaḥ. Vācāni
sunaḥ. Vāgni sunaḥ. Guḍena miśrodhānā. Guḍa dhānā. Vācā ślākāḥ. Vākāśāḥ. Rājñā hataḥ rāja hataḥ asinā cchinnaḥ. Asi cchinnaḥ. Because the agent is mostly 'ro', this is the third collection. The fourth collection is, for example: de bebhyo deyaṃ puṣpaṃ. To give them flowers. Brahmaṇāya deyaṃ dhanaṃ. To give the Brahmin this wealth. Brāhmaṇa deyaṃ dhanaṃḥ. The Brahmin gives this wealth. Varāya pradheyā kanyā. To give the groom this bride. Vara pradheyā kanyā. To give the bride this groom. And so on, these are examples of the fourth collection. Yāpāya dāruḥ. Yūva dāruḥ. Kuṇḍalāyaḥ. Hariṇyaṃ. Kaṇya la hariṇyaṃ. For the object of the fourth nature's transformation, it does not change. Randhanāya sthāli. Randhana sthāliṃ. The fifth collection is, for example: brikke bho bhayaṃ. Fear of scorpions. Brikka bhayaṃ. Fear of scorpions. Siṃhād bhayaṃ. Fear of lions. Siṃga bhayaṃ. Fear of lions. Caura rā bhayaṃ. Arthād abetaḥ. In terms of meaning, it is separation. Arthā abetaḥ. In terms of meaning, it is separation. Kalyāṇāṃgāpo ḍhaḥ. Kalyāṇāpo ḍhaḥ. Sukhādāpo ḍhaḥ. Sukhāpo ḍhaḥ. Rogād amuktaḥ. Released from disease. Roga muktaḥ. Released from disease. Bṛṣatva titataḥ. Bṛṣa patitaḥ. Bṛṣātva tastataḥ. Bṛṣa patastaḥ. And so on, for these, the agent is mostly 'ro', this is the fifth collection. The sixth collection is, for example: bṛṣa sya mūlaṃ. The root of the tree. Bṛṣa mūlaṃ. The root of the tree. Bṛṣa sya phalaṃ. The fruit of the tree. Bṛṣa phalaṃ. The fruit of the tree. Sa śoḥ prādaḥ. Paśu pādaḥ. Pituḥ. Putra putriḥ. Rājñaḥ. Puruṣaḥ. Rāja puruṣaḥ. Brāhmaṇa sya yājakaḥ. Brāhmaṇa yājakaḥ. Kṣatriya sya yājakaḥ kṣatriya yājakaḥ. Deva datta sya sadṛśaḥ. Deva datta sadṛśaḥ. The torma made for Vaiśravaṇa, because it is related to Vaiśravaṇa, so this is also the sixth collection. Vaiśravaṇa sya bali. The offering to Vaiśravaṇa. Similarly, the benefit of the Brahmin is Brāhmaṇa benefit. Brāhmaṇa benefit. The happiness of the Brahmin is Brāhmaṇa happiness. Brāhmaṇa happiness. The protection of the Brahmin is Brāhmaṇa protection, and so on, these are the sixth collection. The seventh collection is, for example: aṣa ṣu soṇḍaḥ. The sound in the dice. Aṣa soṇḍaḥ. The sound in the dice. Aṣa ṣu dyutta. The light in the dice. Aṣa dyuttaḥ. The light in the dice. Aṣe ṣu kita baḥ. The deception in the dice. Paṭali su putre siddhaḥ. Accomplished in the Paṭali son. Patra li putra siddhaḥ. Accomplished in the Patrali son. Kāmpilye siddhaḥ. Āta le śuṣkaḥ. Dry in the sun. Ata pra śuṣkaḥ. Dry in the sun. Pri ṣe pākva. Cooked in the Priṣe. Pri ṣa pākvaḥ. Cooked in the Prisa. Ka bye bandhaḥ. And so on, these are the seventh collection. The collection of negative words is

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན། ན་བྲཧྨ་ནཿ། ཨ་བྲཧྨ་ནཿ། ན་བྲིཥལཿ། ཨ་བྲི་ཥ་ལཿ། ན་པུ་རུ་ཥཿ། ཨ་པུ་རུ་ཥཿ། ནསྟྲཱིཿ། ཨསྟྲཱིཿ། བུད་མེད་མིན་ཞིང་སྐྱེས་པའང་མིན་པ་ནི། ན་པུནས་ཀཾ །ཨ་པུ་ནས་ཀཾ། །འདི་ནི་ནཉའི་
བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་དང༌། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང༌། དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་དང༌། སྲིད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང༌། ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། སྔོན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ། རཀྟོཏྤ་ལཾ། ཤྲེ་ཏོ་ཏུ་ལཾ། ཤྲེ་ཏ་པདྨཾ། རཀྟ་པདྨཾ། ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། མཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ། སྟོད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི། པཱུརྦ་ཀཱ་ཡཿ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨདྷ་ར་ཀཱ་ཡཿ། ཨུཏྟ་ར་ཀཱ་ཡཿ། ཕྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་པིསྤ་ལཱི་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ཨརྡྷ་པིསྤ་ལཱི། ཕྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། ཀོ་ཤཱ་ཏི་ཀཱ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ཨརྡྷ་ཀོ་ཤཱ་ཏི་ཀཱཿ། །འདི་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི། གཉིས་པ་བསོད་སྙོམས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི། བསོད་སྙོམས་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་གསུམ་པ་དང༌། གསུམ་པའི་བསོད་སྙོམས། བསོད་སྙོམས་བཞི་པ་དང༌། བཞི་པའི་བསོད་སྙོམས། ཏུརྻ་བྷིཀྵཱ་དང༌། བྷིཀྵཱ་ཏུརྻཿ། རྫོགས་པ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱཱ་སོ་ཁ་སཱུ་ཙི་ཙི་ཏེ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སཽ་ཁ་སཱུ་ཙིཿ། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། དུང་འདྲ་བར་དཀར་བས་ན་དུང་དཀར། དེ་བུད་མེད་ལྟར་སྔོ་བསངས་ནི། དེ་བུད་མེད་སྔོ་བསངས། གསེར་ལྟར་སེར་བས་ན་གསེར་སེར། ཀུ་མུད་དང་འདྲ་བའི་ཁྲ་ནི་ཁྲ་ཀུ་མུ་ད། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། སྐྱེས་བུ་འདི་སྟག་དང་འདྲ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་སྟག །དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་སེང་གེ །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག །སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ།

【汉语翻译】
ར་ན། ན་བྲཧྨ་ནཿ（藏文，梵文天城体：न ब्राह्मण，梵文罗马拟音：na brāhmaṇa，汉语字面意思：非婆罗门）。ཨ་བྲཧྨ་ནཿ（藏文，梵文天城体：अब्राह्मण，梵文罗马拟音：abrāhmaṇa，汉语字面意思：无婆罗门）。ན་བྲིཥལཿ（藏文，梵文天城体：न वृषल，梵文罗马拟音：na vṛṣala，汉语字面意思：非首陀罗）。ཨ་བྲི་ཥ་ལཿ（藏文，梵文天城体：अवृषल，梵文罗马拟音：avṛṣala，汉语字面意思：无首陀罗）。ན་པུ་རུ་ཥཿ（藏文，梵文天城体：न पुरुष，梵文罗马拟音：na puruṣa，汉语字面意思：非丈夫）。ཨ་པུ་རུ་ཥཿ（藏文，梵文天城体：अपुरुष，梵文罗马拟音：apuruṣa，汉语字面意思：无丈夫）。ནསྟྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：न स्त्री，梵文罗马拟音：na strī，汉语字面意思：非女人）。ཨསྟྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：अस्त्री，梵文罗马拟音：astrī，汉语字面意思：无女人）。既非女人也非男人是：ན་པུནས་ཀཾ（藏文，梵文天城体：नपुंसक，梵文罗马拟音：napuṃsaka，汉语字面意思：非男）。ཨ་པུ་ནས་ཀཾ（藏文，梵文天城体：अपुंसक，梵文罗马拟音：apuṃsaka，汉语字面意思：无男）。这被称为否定词的复合。有六种差别，即是差别的复合，它有六种变化。它们是什么呢？具有在前差别的词，具有在后差别的词，具有在前例子的词，具有在后例子的词，具有在前存在的词，以及具有在前确定的词。具有在前差别的词，例如，既是蓝色的又是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的是：ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ（藏文，梵文天城体：नीलोत्पल，梵文罗马拟音：nīlotpala，汉语字面意思：蓝莲花）。རཀྟོཏྤ་ལཾ（藏文，梵文天城体：रक्तोत्पल，梵文罗马拟音：raktotpala，汉语字面意思：红莲花）。ཤྲེ་ཏོ་ཏུ་ལཾ（藏文，梵文天城体：श्वेतोत्पल，梵文罗马拟音：śvetotpala，汉语字面意思：白莲花）。ཤྲེ་ཏ་པདྨཾ（藏文，梵文天城体：श्वेतपद्म，梵文罗马拟音：śvetapadma，汉语字面意思：白莲花）。རཀྟ་པདྨཾ（藏文，梵文天城体：रक्तपद्म，梵文罗马拟音：raktapadma，汉语字面意思：红莲花）。既是大的又是婆罗门的是：མ་ཧཱ་བྲཱཧྨ་ཎཿ（藏文，梵文天城体：महाब्राह्मण，梵文罗马拟音：mahābrāhmaṇa，汉语字面意思：大婆罗门）。既是大的又是男人的是：མཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ（藏文，梵文天城体：महापुरुष，梵文罗马拟音：mahāpuruṣa，汉语字面意思：大丈夫）。既是上部又是身体的是：པཱུརྦ་ཀཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体：पूर्वकాయ，梵文罗马拟音：pūrvakāya，汉语字面意思：前身）。身体的一部分被称为身体。因此，它被确立为“一个意思的差别”的复合。同样地：ཨདྷ་ར་ཀཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体：अधरकाय，梵文罗马拟音：adharakāya，汉语字面意思：下身）。ཨུཏྟ་ར་ཀཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体：उत्तरकाय，梵文罗马拟音：uttarakāya，汉语字面意思：上身）。既是半个又是毕斯巴里的：ཨརྡྷ་པིསྤ་ལཱི（藏文，梵文天城体：अर्धपिप्पली，梵文罗马拟音：ardhapippalī，汉语字面意思：半毕钵梨）。既是半个又是郭夏提卡的：ཨརྡྷ་ཀོ་ཤཱ་ཏི་ཀཱཿ（藏文，梵文天城体：अर्धकोशातिका，梵文罗马拟音：ardhakośātikā，汉语字面意思：半拘舍提迦）。这也是差别的复合。既是第二个又是乞食的是：第二个乞食。乞食的第二个是：乞食第二个，这变成了第六个复合。同样地，乞食第三个和第三个的乞食。乞食第四个和第四个的乞食。ཏུརྻ་བྷིཀྵཱ་དང༌（藏文，梵文天城体：तुर्यभिक्षा，梵文罗马拟音：turyabhikṣā，汉语字面意思：第四乞食）。བྷིཀྵཱ་ཏུརྻཿ（藏文，梵文天城体：भिक्षातुर्य，梵文罗马拟音：bhikṣāturya，汉语字面意思：乞食第四）。“以完整”的否定不会改变，因为它是普遍的“对于许多”。具有在后差别的词，例如：བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱཱ་སོ་ཁ་སཱུ་ཙི་ཙི་ཏེ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་སཽ་ཁ་སཱུ་ཙིཿ。具有在前例子的词，例如，像海螺一样白的是海螺白。像女人一样蓝绿色的是：像女人蓝绿色。像黄金一样黄的是黄金黄。像古母达一样的杂色是杂色古母达。具有在前例子的词：这个人像老虎一样，所以是人虎。同样地：人狮子。人牛王。人白莲花等等。

【英语翻译】
Ra na. Na brāhmaṇa (Tibetan, Devanagari: न ब्राह्मण, Romanized Sanskrit: na brāhmaṇa, Literal Chinese meaning: non-Brahmin). Abrāhmaṇa (Tibetan, Devanagari: अब्राह्मण, Romanized Sanskrit: abrāhmaṇa, Literal Chinese meaning: non-Brahmin). Na vṛṣala (Tibetan, Devanagari: न वृषल, Romanized Sanskrit: na vṛṣala, Literal Chinese meaning: non-Shudra). Avṛṣala (Tibetan, Devanagari: अवृषल, Romanized Sanskrit: avṛṣala, Literal Chinese meaning: non-Shudra). Na puruṣa (Tibetan, Devanagari: न पुरुष, Romanized Sanskrit: na puruṣa, Literal Chinese meaning: non-man). Apuruṣa (Tibetan, Devanagari: अपुरुष, Romanized Sanskrit: apuruṣa, Literal Chinese meaning: non-man). Na strī (Tibetan, Devanagari: न स्त्री, Romanized Sanskrit: na strī, Literal Chinese meaning: non-woman). Astrī (Tibetan, Devanagari: अस्त्री, Romanized Sanskrit: astrī, Literal Chinese meaning: non-woman). That which is neither woman nor man is: napuṃsaka (Tibetan, Devanagari: नपुंसक, Romanized Sanskrit: napuṃsaka, Literal Chinese meaning: non-male). apuṃsaka (Tibetan, Devanagari: अपुंसक, Romanized Sanskrit: apuṃsaka, Literal Chinese meaning: non-male). This is called the compound of negation. There are six kinds of distinctions, that is, the compound of distinction, which changes into six kinds. What are they? Those with the word of distinction before, those with the word of distinction after, those with the word of example before, those with the word of example after, those with the word of existence before, and those with the word of determination before. The word with the distinction before, for example, that which is both blue and utpala (Tibetan, Devanagari: उत्पल, Romanized Sanskrit: utpala, Literal Chinese meaning: blue lotus) is: nīlotpala (Tibetan, Devanagari: नीलोत्पल, Romanized Sanskrit: nīlotpala, Literal Chinese meaning: blue lotus). raktotpala (Tibetan, Devanagari: रक्तोत्पल, Romanized Sanskrit: raktotpala, Literal Chinese meaning: red lotus). śvetotpala (Tibetan, Devanagari: श्वेतोत्पल, Romanized Sanskrit: śvetotpala, Literal Chinese meaning: white lotus). śvetapadma (Tibetan, Devanagari: श्वेतपद्म, Romanized Sanskrit: śvetapadma, Literal Chinese meaning: white lotus). raktapadma (Tibetan, Devanagari: रक्तपद्म, Romanized Sanskrit: raktapadma, Literal Chinese meaning: red lotus). That which is both great and Brahmin is: mahābrāhmaṇa (Tibetan, Devanagari: महाब्राह्मण, Romanized Sanskrit: mahābrāhmaṇa, Literal Chinese meaning: great Brahmin). That which is both great and man is: mahāpuruṣa (Tibetan, Devanagari: महापुरुष, Romanized Sanskrit: mahāpuruṣa, Literal Chinese meaning: great man). That which is both upper and body is: pūrvakāya (Tibetan, Devanagari: पूर्वकాయ, Romanized Sanskrit: pūrvakāya, Literal Chinese meaning: former body). A part of the body is called body. Therefore, it is established as a compound of "distinction of one meaning." Similarly: adharakāya (Tibetan, Devanagari: अधरकाय, Romanized Sanskrit: adharakāya, Literal Chinese meaning: lower body). uttarakāya (Tibetan, Devanagari: उत्तरकाय, Romanized Sanskrit: uttarakāya, Literal Chinese meaning: upper body). That which is both half and pippalī is: ardhapippalī (Tibetan, Devanagari: अर्धपिप्पली, Romanized Sanskrit: ardhapippalī, Literal Chinese meaning: half pippali). That which is both half and kośātikā is: ardhakośātikā (Tibetan, Devanagari: अर्धकोशातिका, Romanized Sanskrit: ardhakośātikā, Literal Chinese meaning: half koshatika). This is also a compound of distinction. That which is both second and alms is: second alms. The second of alms is: alms second, which becomes the sixth compound. Similarly, alms third and the third of alms. Alms fourth and the fourth of alms. turyabhikṣā (Tibetan, Devanagari: तुर्यभिक्षा, Romanized Sanskrit: turyabhikṣā, Literal Chinese meaning: fourth alms). bhikṣāturya (Tibetan, Devanagari: भिक्षातुर्य, Romanized Sanskrit: bhikṣāturya, Literal Chinese meaning: alms fourth). The negation of "with complete" does not change, because it is general "for many." The word with the distinction after, for example: vaiyākaraṇasyāsokhasūcicite. vaiyākaraṇasaukhasūciḥ. The word with the example before, for example, that which is white like a conch is conch white. That which is blue-green like a woman is: like a woman blue-green. That which is yellow like gold is gold yellow. That which is variegated like kumuda is variegated kumuda. The word with the example before: this man is like a tiger, so he is man-tiger. Similarly: man-lion. man-bull. man-white lotus, and so on.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 །སམྦྷཱ་པ་ཎཱའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། གུ་ཎ་ཨི་ཏི་བུདྡྷི། གུ་ཎ་བུདྡྷིཿ། སཱུ་ཏྲ་ཨི་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ་ཎཾ། དེས་གཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་
ཅན་ནི་དཔེར་ན། ཡོན་ཏན་ཉིད་ནོར་ཡིན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར། ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་གཉེན་ཡིན་པ་ནི། ལེགས་བྱས་ཀྱི་གཉེན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་གྲི་དང་འདྲ་བར་སྔོ་བསངས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཚིག་དོན་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སླར་ཡང་བསྡུ་བ་ཉིད་དེ། སྔོ་བ་སངས་འདིར་རལ་གྲི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དོན་རྣམ་བདུན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་དང༌། ཚིག་མང་པོ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་དང༌། གཉི་ག་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང༌། བྱ་ཏི་ཧཱ་རའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་འདི་སྤྲེའུ་གནས་པའི་ཤིང་ཡིན་པ་ནི། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། བཱ་ན་རེ་སྤྲེའུ་ཤིང༌། འདོད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཟས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཟས། གནས་གང་ནས་སྐྱེ་བོ་འཐོན་པ་ནི་འཐོན་གནས། གང་གི་གོས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི། གོས་དཀར་ཅན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ལ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དོན། བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་སྲན་ཚོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གྱི་སྲན་ཚོད། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱར་བའི་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲཧྨ་ཎཱ་རྠཱ་ཡ་ཡོ་བཱ་གཱུཿ། བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་འོ་ཐུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གྱི་འོ་ཐུག །བྱ་གནས་པའི་ལྗོན་ཤིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཨུ་ཥི་ཏ་ཏི་ཧ་གོ་དྲུ་མཿ། རྣམས་ཏེ་དོན་གཞན་དུ་དུ་མའོ་ཞེས་པས་ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཚིག་མང་པོ་པ་ནི་དཔེར་ན། པ་རཱ་ཀྲ་མེ་ཎོ་པཱ་རྫི་ཏཱཿསཾ་པ་དོ་ཡཻརྨ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཻ་སྟེ་བྷ་བནྟི། པཱ་རཱ་ཀྲ་མོ་པཱ་རྫི་སམྤ་དོ་མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནི་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འདིའི་མཐའ་དང་ཉེ་བ་བཅུ་ཡིན་པ་ནི། ཨུ་པ་ད་ཤཿ། ཨཱ་པནྣ་ད་ཤཱཿ། ཨ་དཱུར་ད་ཤཱཿ། ཨ་དྷི་ཀ་ད་ཤཱཿ། གཉི་ག་

【汉语翻译】
具有连诵词语前者，如 गुण इति बुद्धि (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：功德，iti，buddhi，是智慧)，गुणबुद्धिः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：功德智慧)。सूत्र इति ग्रहणं (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：经，iti，grahanam，是接受)，सूत्रग्रहण (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：经接受)。由此所取的词语前者，例如：功德即是财富，是功德之财富。善行即是亲友，是善行之亲友。对于所有这些，这是意义相同的差别之总结。由于希望如何理解差别和具有差别者，因此希望通过词语前者的差别来解释。如刀剑般青蓝等等，对于这些，词义的另一种解释再次是总结，即青蓝色在此与刀剑相似等等。应当了解其他意义的七种方式。也就是说，应当了解词语其他意义的总结有七种方式：两个词语，多个词语，具有数字词语后者，两者都是数字词语，具有共同词语前者，行动特征，以及持有其他方面特征。两个词语的例子，例如：这是猴子居住的树，因为它是它的住所，所以是猴树。谁从欲望中获得决定性的胜利，那就是从欲望中获得决定性胜利者，即佛陀世尊。为了婆罗门而准备的食物，那是为婆罗门准备的食物。人们从哪里出来，那就是出来的处所。谁的衣服是白色的，那就是具有白色衣服者。对于具有差别者的意义，什么是完全结合，那就是具有差别者的意义。为了婆罗门而准备的扁豆，那是为了婆罗门的扁豆。为了婆罗门而准备的粥，那是ब्रह्मনার্থाय यो वागूः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：brahmanarthaya yo vaguh，为了婆罗门的粥)。为了婆罗门而准备的牛奶粥，那是为了婆罗门的牛奶粥。鸟居住的树，那是उषिततिहगोद्रुमः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：usitatihagodrumah，鸟居住的树)。这些是许多其他意义，因此是词语其他意义的总结。多个词语的例子，例如：पराक्रमेणोपार्जिताः सम्पादो यैर्महापुरुषैस्ते भवन्ति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：parakramenoparjitah sampado yairmahapurusaiste bhavanti，通过努力获得的财富，那些伟大的人们拥有)，पराक्रमोपार्जि सम्पदो महापुरुषः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：parakramoparji sampado mahapurusah，通过努力获得的财富的伟人)。具有数字词语后者，例如：这个人的边缘和接近是十个，是उपदशः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：upadasah，接近)，आपन्नदशः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：apannadasah，陷入十)，अदूरदशः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：aduradasah，不远的十)，अधिकदशः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：adhikadasah，超过十)。两者

【英语翻译】
That which has the former word of Samasapana, such as guna iti buddhi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: merit, iti, buddhi, is wisdom), gunabuddhih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: merit wisdom). Sutra iti grahanam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sutra, iti, grahanam, is acceptance), sutragrahanam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sutra acceptance). The former word taken by this, for example: merit itself is wealth, is the wealth of merit. Well-done itself is a relative, is the relative of well-done. For all these, this is a summary of the difference of the same meaning. Because of wanting to understand how the difference and the one with difference are, therefore wanting to explain by the difference of the former word. Like a sword being blue-green and so on, for these, another explanation of the word meaning is again a summary, that is, blue-green here is similar to that sword and so on. One should know the seven ways of other meanings. That is, one should know that the summary of other meanings of words has seven ways: two words, many words, having a number word latter, both being number words, having a common word former, characteristic of action, and characteristics of holding other aspects. An example of two words, for example: this is a tree where monkeys live, because it is its residence, so it is a monkey tree. Whoever gains decisive victory from desire, that is the one who gains decisive victory from desire, that is, the Buddha Bhagavan. The food prepared for the Brahmin, that is the food prepared for the Brahmin. Where people come out from, that is the place of coming out. Whose clothes are white, that is the one with white clothes. For the meaning of the one with difference, what is completely combined, that is the meaning of the one with difference. Lentils prepared for the Brahmin, that is lentils for the Brahmin. Porridge prepared for the Brahmin, that is brahmanarthaya yo vaguh (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: brahmanarthaya yo vaguh, porridge for the Brahmin). Milk porridge prepared for the Brahmin, that is milk porridge for the Brahmin. The tree where birds live, that is usitatihagodrumah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: usitatihagodrumah, tree where birds live). These are many other meanings, therefore it is a summary of other meanings of words. An example of multiple words, for example: parakramenoparjitah sampado yairmahapurusaiste bhavanti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: parakramenoparjitah sampado yairmahapurusaiste bhavanti, wealth obtained through effort, those great people possess), parakramoparji sampado mahapurusah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: parakramoparji sampado mahapurusah, great man of wealth obtained through effort). Having a number word latter, for example: the edge and proximity of this person is ten, is upadasah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: upadasah, proximity), apannadasah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: apannadasah, fallen into ten), aduradasah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: aduradasah, not far from ten), adhikadasah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: adhikadasah, more than ten). Both

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ནི། འདི་གཉིས་སམ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ནི། དྭི་ཏྲཱཿའྡིར། དྭཽ་བཱ་ཏྲ་ཡོ་བཱ་དྭི་ཏྲི་
ཞེས་པའི་པཱའི་སྒྲ་ནི་འམ་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡི་ཚད་སུམ་ཅུ་ཡིན་པ་ནི་ཏྲི་ད་ཤཱཿ། དོན་གཞན་ལ་དུ་མའོ་ཞེས་པས་ཚིག་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །གྲངས་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཞེས་པས་དེའི་བསྡུ་བའི་མཐར། བིང་ཤ་ཏིའི་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནི། ཙ་བ་དང་ས་ཧ། ཅིག་ཕྱུང་བའི་ཤིང་གང་ཡིན་པ་ནི། ས་མཱ་ལོརྡྷཾ་ཏསྟ་རུཿ། འདིར་ཡང་ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དོན་གཞན་ལས་ས་ཧའི་སའོ་ཞེས་པས་ས་ཧ་ནི་སའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བྱ་ཏི་ཧ་རིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན། སྐྲ་དང་སྐྲ་ལ་བཟུང་ནས་འཐབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཀེ་ཤཱ་ཀེ་ཤི་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་བཟུང་ནས་འཐབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དཎྜཱ་དཎྜི། ལ་གུ་ཌཱ་ལ་གུ་ཌི། ཁཌྒཱ་ཁཌྒཱི། ཀཱི་ལཱ་ཀཱི་ལི། མུཥྚཱ་མུཥྚི། དེ་ལ་བཟུང་ནས་དེ་དང་འཐབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཨ་ཙ་བྱ་ཏི་ཧཱ་ར་ཞེས་པས་བསྡུ་བའི་མཐར་ཨི་ཙའོ། །ཨི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྔ་མའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཡ་སྱེ་ཏནྟ་ལོཿ། ཏཥྛ་ཏི་གུ་ལ་སོགས་པར་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྔ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་པ་འཇིག་གོ །ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་གཞན་པ་འཛིན་པ་དེ་ནི། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་དི་ཀ །བཤྩ་མ་དཀྵི་ཎཱ་དི་ཀ །པཱུརྦོཏྟ་ར་དིཀ །ཚིག་གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཤར་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་ཞེས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དག་གོ ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དཔེར་ན། ཏྲི་ན་ཤྲཱིངྒཱ་ནི། ཀུན་བསྡུས་པ་ལ། ཏྲི་ཤྲིདྒཾ། ཙ་ཏུཿ། ཤྲིཾ་གཾ །པཱ་ཏྲ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་དགག་པ་ལས་ངིང་མེད་དོ། །རྩ་བ་ལྔ་ཡིན་པ་ཀུན་བསྡུས་པ་ནི། པཉྩ་མཱ་ལཱ། དེ་བཞིན་དུ་ད་ཤ་མཱ་ལཱི། ཞེས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
具有数字词的，此为二或三者，即dvitrāḥ 'dir，dvau bā trayobā dvitri，其中pā的语音是“或”的意思。此的量是三十，即tri daśāḥ。对于其他意义，用“许多”来归纳词义。从数字到其他意义，在其归纳的末尾，用bing śa ti的ti'o表示ti的语音。在所有情况下，以末尾的a ca等表示，即末尾的a ca等。具有连带词的前置词是ca ba和sa ha。取出其中之一的树是sa mār lor dza sta ruḥ。这里也是词的其他意义的归纳。从其他意义来说，sa ha的sa'o表示sa ha变成sa的实体。bya ti ha ri的特征例如：抓住头发和头发互相争斗，即ke śā ke śi。抓住棍子和棍子互相争斗，即daṇḍā daṇḍi。la gu ḍā la gu ḍi。khaḍgā khaḍgī。kīlā kīli。muṣṭā muṣṭi。因为抓住它并与它争斗是其本性，所以是词的其他意义的归纳。a ca bya ti hā ra表示在归纳的末尾是i ca'o。i ca la'o表示前置词的ā本身。ya sye tan ta loḥ。ta ṣṭa ti gu la等是为了阅读而进行的无数的归纳。因此，对于具有作用者，从前者来说，su pa会消失。持有其他方向的特征是：持有南方和东方的方向以及其他接近的方向，即da kṣiṇa pūrba di ka。ba śca ma da kṣiṇā di ka。pūrbo tta ra di ka。这是词的其他意义本身的归纳。或者，因为神也是这个，东方也是这个，所以将词语以各种方式组合，这是特殊的归纳。仅仅是东方等的用法，会变成像男人一样的实体，但不会变成女人的词尾。也应该观察东南方向等。具有前置数字的归纳应该理解为两种：与一相似的实体，以及与多相似的实体。与一相似的实体例如：tri na śrīṅgā ni。全部归纳起来是tri śridgaṃ。ca tuḥ。śriṃ gaṃ。用pā tra等表示“不是”，因此从女性的否定来说，没有ṅiṃ。五个根全部归纳起来是pañca mā lā。同样，da śa mā lī等。

【英语翻译】
Regarding words with numerical prefixes: This refers to either two or three, such as dvitrāḥ 'dir, dvau bā trayobā dvitri, where the sound of pā means "or." Its quantity is thirty, which is tri daśāḥ. For other meanings, the meaning of the word is summarized by "many." From numbers to other meanings, at the end of its summary, the sound of ti is distinguished by ti'o of bing śa ti. In all cases, the final a ca, etc., indicates the final a ca, etc. Words with conjunctive prefixes are ca ba and sa ha. A tree from which one is taken out is sa mār lor dza sta ruḥ. Here, too, is a summary of the other meanings of the word. From other meanings, sa'o of sa ha indicates that sa ha becomes the entity of sa. The characteristic of bya ti ha ri is, for example, grasping hair and fighting with hair, which is ke śā ke śi. Grasping a stick and fighting with a stick is daṇḍā daṇḍi. la gu ḍā la gu ḍi. khaḍgā khaḍgī. kīlā kīli. muṣṭā muṣṭi. Because grasping it and fighting with it is its nature, it is a summary of the other meanings of the word. a ca bya ti hā ra indicates that at the end of the summary is i ca'o. i ca la'o indicates that the ā of the prefix itself. ya sye tan ta loḥ. ta ṣṭa ti gu la, etc., are countless summaries for the purpose of reading. Therefore, for those with an agent, su pa will disappear from the former. The characteristic of holding other directions is: holding the south and east directions and other nearby directions, which is da kṣiṇa pūrba di ka. ba śca ma da kṣiṇā di ka. pūrbo tta ra di ka. This is a summary of the other meanings of the word itself. Or, because the deity is also this and the east is also this, the words are combined in various ways, which is a special summary. Merely the usage of east, etc., will become an entity like a man, but it will not become a woman's suffix. One should also observe the southeast direction, etc. The summary with a numerical prefix should be understood in two ways: an entity similar to one, and entities similar to many. An entity similar to one is, for example, tri na śrīṅgā ni. All summarized is tri śridgaṃ. ca tuḥ. śriṃ gaṃ. By using pā tra, etc., it indicates "not," therefore, from the negation of the feminine, there is no ṅiṃ. Five roots all summarized is pañca mā lā. Similarly, da śa mā lī, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དོན་
གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཀུན་སྡུད་པར་གཅིག་ཉིད་གཅིག་ཚིག་གོ །གྲངས་དང་པོ་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཐོབ་པ་ལ། ཨ་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ཚིག་ཕྱི་མའི་གྲངས་དང་པོའི་བསྡུ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དཔེར་ན། ཙ་ཏྲ་སྲོ་དི་ཤཿ། ཙ་ཏུ་རྡི་ཤཱཿ། ཏྲ་ཡོ་ལོ་ཀཱཿ། ཏྲི་ཡོ་ཀཱཿ། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། པཉྩ་མཱུ་ལཱི་དང༌། པཉྩ་མཱུ་ལྱ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲ་གཅིག་གི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །དང་གི་དོན་ནི་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང༌། ཨ་ནྭཱ་ཙ་ཡ་དང༌། ཀུན་སྡུད་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དང༌། ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང༌། ཨ་ནྭཱ་ཙ་ཡ་དག་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་མེད་དེ། ཚིག་མཐའ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ནི། དཔེར་ན། ཤདྑ་ཤྩ་པ་ཌ་ཧ་ཤྩ་ཞེས་པ་ལ་ཤདྑ་པ་ཌ་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཀ་ར་སྐནྡྷཾ་པཱ་ཎི་པ་དཾ། སི་རོ་གྲཱི་བཾ། བཱ་ཧུ་ཛཾ་གྷཾ། སྲོག་ཆགས་དང་རོལ་མོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཀུན་སྡུད་པར་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧསྟི་ན་ཤྩ་ཤྭཱ་ཤྩ་ཞེས་སོགས་ལ་ཧསྟྱ་ཤྲཾ། ར་ཐཱ་ཤྩ་ཏུ་ར་གཱ་ཤྩ། ར་ཐ་ཏུ་ར་གཾ །དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཀུན་སྡུད་པ་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡིན་པའི་སུ་ནི། ཨཏ་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་དང་གཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟ་ཤྩ་ཡཛྙ་དཏྟ་ཤྩ་ཞེས་པ་ལ། དེ་བ་དཏྟ་ཡཛྙ་དཏྟོ། །ལྟ་བུ་དང༌། དྷ་བཤྩ་ཁ་དི་རཤྩ་པ་ལཱ་ཤཤྩ་ཞེས་པ་ལ། དྷ་བ་ཁ་དི་ར་པ་ལཱ་ཤཱཿདང་གི་དོན་གནས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཅིག་ཤོས་དང༌། ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བར་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །གྲངས་མེད་པ་ཡང་རྣམ་གཉིས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་མིང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་སྔ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཚིག་སྔ་མ་མིང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། ཤཱཀྱ་སྱ་མཱ་ཏྲ། ཤཱཀྱ་པྲ་ཏ། ཨུ་པ་སྱ་མཱ་ཏྲཱ། ཨུ་པ་པྲ་ཏི། པ་ལ་ལ་སྱ་མཱ་ཏྲ། པ་ལ་ལ་པྲ་ཏི་རྣམས་ཏེ། པྲ་ཏི་ཡི་ཙམ་གྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་གྲངས་མེད་པའི་
བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་མ་ནིང་པོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང

【汉语翻译】
因此，以“一个的差别”来说明，这是总集的差别的集合。在总集中，一个即是一个词。第一个数字是总集，因此获得了中性的标志。阿是女性，阿字是后一个词的第一个数字的集合，因为女性的标志是从第一个数字开始的，所以是迪帕。与众多相似的事物，例如：Chatra Srodi Shaḥ（梵文天城体：चत्रस्रोदिशः，梵文罗马拟音：catrasrodiśaḥ，四个方向），Chaturdi Shaḥ（梵文天城体：चतुर्दिशः，梵文罗马拟音：caturdiśaḥ，四个方向），Trayo Lokaḥ（梵文天城体：त्रयो लोकाः，梵文罗马拟音：trayo lokāḥ，三个世界），Triyo Kāḥ（梵文天城体：त्रियोकाः，梵文罗马拟音：triyokāḥ，三个）。这里也是差别的集合，如：Pan̄ca Mūlī（梵文天城体：पञ्चमूली，梵文罗马拟音：pañcamūlī，五根）和Pan̄ca Mūlya（梵文天城体：पञ्चमूल्य，梵文罗马拟音：pañcamūlya，五根）。用一个声音来表达一个意思，因为没有用一个来区分，所以变成了许多词。和的意思应该理解为四种。所谓“是”就像这样：全部收集，Anvācaya（梵文天城体：अन्वाचय，梵文罗马拟音：anvācaya，随集），总集，一个，一个连接，这些。其中，全部收集和Anvācaya（梵文天城体：अन्वाचय，梵文罗马拟音：anvācaya，随集）因为没有能力，所以没有集合，因为不依赖于词尾。总集，例如：Śadkhaśca Paḍahaśca（梵文天城体：शङ्खश्च पटहश्च，梵文罗马拟音：śaṅkhaśca paṭahaśca，海螺和鼓）变成Śadkhapaḍahaṃ（梵文天城体：शङ्खपटहं，梵文罗马拟音：śaṅkhapaṭahaṃ，海螺鼓）。同样地，Kara Skandhaṃ Pāṇipadaṃ（梵文天城体：करस्कन्धं पाणिपदं，梵文罗马拟音：karaskandhaṃ pāṇipadaṃ，手和肩膀），Siro Grīvaṃ（梵文天城体：शिरोग्रीवं，梵文罗马拟音：śirogrīvaṃ，头和脖子），Bāhujamghaṃ（梵文天城体：बाहुजङ्घं，梵文罗马拟音：bāhujaṅghaṃ，手臂和小腿）。因为是生物和乐器的一部分，所以是总集中“和”的意思的集合。同样地，Hastinaśca Śvāśca（梵文天城体：हस्तिनश्च श्वाश्च，梵文罗马拟音：hastinaśca śvāśca，大象和狗）等变成Hastyāśraṃ（梵文天城体：हस्त्याश्रं，梵文罗马拟音：hastyāśraṃ，象狗）。Rathāśca Turagāśca（梵文天城体：रथाश्च तुरगाश्च，梵文罗马拟音：rathāśca turagāśca，战车和马）变成Rathaturagaṃ（梵文天城体：रथतुरगं，梵文罗马拟音：rathaturagaṃ，战车马）。因为是军队的一部分，所以是总集中“和”的意思的集合。总集是中性的，因此是中性的标志，Su（梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su）从Ata（梵文天城体：अत，梵文罗马拟音：ata）变成Ao（梵文天城体：अओ，梵文罗马拟音：ao），再变成Am（梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ）。一个和连接一个，例如：Devadattaśca Yajñadattaśca（梵文天城体：देवदत्तश्च यज्ञदत्तश्च，梵文罗马拟音：devadattaśca yajñadattaśca，提婆达多和耶若达多）变成Devadattayajñadatto（梵文天城体：देवदत्तयज्ञदत्तो，梵文罗马拟音：devadattayajñadatto，提婆达多耶若达多）。像这样，Dhavaśca Khadiraśca Palāśaśca（梵文天城体：धवश्च खदिरश्च पलाशश्च，梵文罗马拟音：dhavaśca khadiraśca palāśaśca，檀木、柯迪拉木和紫檀木）变成Dhavakhadirapalāśāḥ（梵文天城体：धवखदिरपलाशाः，梵文罗马拟音：dhavakhadirapalāśāḥ，檀木柯迪拉木紫檀木），因为“和”的意思存在，所以是一个和连接一个中“和”的意思的集合。无数也可以解释为两种。所谓“是”是指前一个词是名词，以及前一个词是无数的情况。前一个词是名词，例如：Śākya Sya Mātra（梵文天城体：शाक्य स्य मात्र，梵文罗马拟音：śākya sya mātra，释迦的量），Śākya Prata（梵文天城体：शाक्य प्रत，梵文罗马拟音：śākya prata，释迦之前），Upa Sya Mātrā（梵文天城体：उप स्य मात्रा，梵文罗马拟音：upa sya mātrā，附近的量），Upa Prati（梵文天城体：उप प्रति，梵文罗马拟音：upa prati，附近之前），Palāla Sya Mātra（梵文天城体：पलाल स्य मात्रा，梵文罗马拟音：palāla sya mātra，稻草的量），Palāla Prati（梵文天城体：पलाल प्रति，梵文罗马拟音：palāla prati，稻草之前），这些都是因为Prati（梵文天城体：प्रति，梵文罗马拟音：prati，之前）只有一点点的意思，所以是无数的集合，因为它是中性的，所以是中性的标志。从那之后，比行动更高。

【英语翻译】
Therefore, it is explained by "the difference of one," which is the collection of differences of the aggregate. In the aggregate, one is one word. The first number is the aggregate, thus obtaining the neuter sign. A is feminine, the letter A is the collection of the first number of the latter word, because the feminine sign starts from the first number, so it is Dīpa. Things similar to many, for example: Chatra Srodi Shaḥ (Sanskrit Devanagari: चत्रस्रोदिशः, Sanskrit Romanization: catrasrodiśaḥ, four directions), Chaturdi Shaḥ (Sanskrit Devanagari: चतुर्दिशः, Sanskrit Romanization: caturdiśaḥ, four directions), Trayo Lokaḥ (Sanskrit Devanagari: त्रयो लोकाः, Sanskrit Romanization: trayo lokāḥ, three worlds), Triyo Kāḥ (Sanskrit Devanagari: त्रियोकाः, Sanskrit Romanization: triyokāḥ, three). Here also is the collection of differences, such as: Pan̄ca Mūlī (Sanskrit Devanagari: पञ्चमूली, Sanskrit Romanization: pañcamūlī, five roots) and Pan̄ca Mūlya (Sanskrit Devanagari: पञ्चमूल्य, Sanskrit Romanization: pañcamūlya, five roots). To express one meaning with one sound, because it is not distinguished by one, it becomes many words. The meaning of "and" should be understood as four kinds. The so-called "is" is like this: all collected, Anvācaya (Sanskrit Devanagari: अन्वाचय, Sanskrit Romanization: anvācaya, following collection), aggregate, one, one connection, these. Among them, all collected and Anvācaya (Sanskrit Devanagari: अन्वाचय, Sanskrit Romanization: anvācaya, following collection) have no collection because they have no ability, because they do not depend on the word ending. Aggregate, for example: Śadkhaśca Paḍahaśca (Sanskrit Devanagari: शङ्खश्च पटहश्च, Sanskrit Romanization: śaṅkhaśca paṭahaśca, conch and drum) becomes Śadkhapaḍahaṃ (Sanskrit Devanagari: शङ्खपटहं, Sanskrit Romanization: śaṅkhapaṭahaṃ, conch drum). Similarly, Kara Skandhaṃ Pāṇipadaṃ (Sanskrit Devanagari: करस्कन्धं पाणिपदं, Sanskrit Romanization: karaskandhaṃ pāṇipadaṃ, hand and shoulder), Siro Grīvaṃ (Sanskrit Devanagari: शिरोग्रीवं, Sanskrit Romanization: śirogrīvaṃ, head and neck), Bāhujamghaṃ (Sanskrit Devanagari: बाहुजङ्घं, Sanskrit Romanization: bāhujaṅghaṃ, arm and calf). Because it is a part of living beings and musical instruments, it is the collection of the meaning of "and" in the aggregate. Similarly, Hastinaśca Śvāśca (Sanskrit Devanagari: हस्तिनश्च श्वाश्च, Sanskrit Romanization: hastinaśca śvāśca, elephant and dog) etc. becomes Hastyāśraṃ (Sanskrit Devanagari: हस्त्याश्रं, Sanskrit Romanization: hastyāśraṃ, elephant dog). Rathāśca Turagāśca (Sanskrit Devanagari: रथाश्च तुरगाश्च, Sanskrit Romanization: rathāśca turagāśca, chariot and horse) becomes Rathaturagaṃ (Sanskrit Devanagari: रथतुरगं, Sanskrit Romanization: rathaturagaṃ, chariot horse). Because it is a part of the army, it is the collection of the meaning of "and" in the aggregate. The aggregate is neuter, so it is the neuter sign, Su (Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su) from Ata (Sanskrit Devanagari: अत, Sanskrit Romanization: ata) becomes Ao (Sanskrit Devanagari: अओ, Sanskrit Romanization: ao), then becomes Am (Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ). One and connecting one, for example: Devadattaśca Yajñadattaśca (Sanskrit Devanagari: देवदत्तश्च यज्ञदत्तश्च, Sanskrit Romanization: devadattaśca yajñadattaśca, Devadatta and Yajñadatta) becomes Devadattayajñadatto (Sanskrit Devanagari: देवदत्तयज्ञदत्तो, Sanskrit Romanization: devadattayajñadatto, Devadatta Yajñadatta). Like this, Dhavaśca Khadiraśca Palāśaśca (Sanskrit Devanagari: धवश्च खदिरश्च पलाशश्च, Sanskrit Romanization: dhavaśca khadiraśca palāśaśca, Dhava, Khadira and Palāśa) becomes Dhavakhadirapalāśāḥ (Sanskrit Devanagari: धवखदिरपलाशाः, Sanskrit Romanization: dhavakhadirapalāśāḥ, Dhava Khadira Palāśa), because the meaning of "and" exists, so it is the collection of the meaning of "and" in one and connecting one. Innumerable can also be explained as two kinds. The so-called "is" refers to the case where the previous word is a noun, and the case where the previous word is innumerable. The previous word is a noun, for example: Śākya Sya Mātra (Sanskrit Devanagari: शाक्य स्य मात्र, Sanskrit Romanization: śākya sya mātra, the measure of Shakya), Śākya Prata (Sanskrit Devanagari: शाक्य प्रत, Sanskrit Romanization: śākya prata, before Shakya), Upa Sya Mātrā (Sanskrit Devanagari: उप स्य मात्रा, Sanskrit Romanization: upa sya mātrā, the measure of nearby), Upa Prati (Sanskrit Devanagari: उप प्रति, Sanskrit Romanization: upa prati, before nearby), Palāla Sya Mātra (Sanskrit Devanagari: पलाल स्य मात्रा, Sanskrit Romanization: palāla sya mātra, the measure of straw), Palāla Prati (Sanskrit Devanagari: पलाल प्रति, Sanskrit Romanization: palāla prati, before straw), these are because Prati (Sanskrit Devanagari: प्रति, Sanskrit Romanization: prati, before) only has a little meaning, so it is the collection of innumerable, because it is neuter, so it is the neuter sign. From then on, higher than action.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་དུའོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་གོ །ཚིག་སྔ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པ་ན་ག་རཾ། ཨུ་པ་བ་ན། ཨུ་པཱ་ཤྭཾ། ཨུ་གྲཱ་མཾ། ཨུ་པ་པརྦྦཾ། ཨུ་པ་ར་ཐཾ། ཨུ་པ་མཱརྒྒཾ། གྲངས་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང་དུའོ་ཞེས་པས་སུ་པ་འཇིག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཨཏ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ཨ་མའོ་ཞེས་པའི་དགག་པས་མི་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཡེ་བྲྀདྡྷཱ་ཡ་ཐཱ་བྲིདྡྷཾ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་མཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭ། གྲངས་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དོན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །བསྡུ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་གཙོ་བོ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་གཞན་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ནི། གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་གཙོ་བོ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོའོ། །ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་གཙོ་བོ་ནི། དཔེར་ན་པྲཱསྟ་ཛཱི་བི་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་དང༌། ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བའོ། །ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ནི་ལོཏྤ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། པུ་རུ་ཥ་བྱཱ་གྷྲཱ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་གཙོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་དང༌། ཚིག་གཉི་གའི་དོན་གཙོ་བའོ། །ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཙི་ཏྲ་གུ་པཿ། ཤ་བ་ལ་གུཿ། ཨརྩི་ཏ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་གའི་ཚིག་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན་དྭི་ཏྲཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཚིག་གཉི་གའི་དོན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་ཎ་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཻ་ཤྱ་སཱ་དྲཱཿརརྫུ་ནཽ། ལྟ་བུ་དག་གོ།། གྲངས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན། ཏྲ་ཤྲྀདྒ། ལྟ་བུའོ། །གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ནི། གཙོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བ་དང༌། ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་དང༌། ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་རྣམས་སོ། །ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་པ་
ཀུམྦྷཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཤཱཀྱ་པ་ཏི། སཱུ་པ་པྲ་ཏི། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨུ

【汉语翻译】
དུའོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་གོ། 词的前面是无数的，例如，靠近瓶子的是什么？乌巴昆布（藏文，梵文天城体：उपकुम्भं，梵文罗马拟音：upakumbhaṃ，汉语字面意思：近瓶）。同样地，乌巴纳嘎让（藏文，梵文天城体：उपनगरं，梵文罗马拟音：upanagaraṃ，汉语字面意思：近城），乌巴瓦纳（藏文，梵文天城体：उपवन，梵文罗马拟音：upavana，汉语字面意思：近林），乌巴夏旺（藏文，梵文天城体：उपाश्वं，梵文罗马拟音：upāśvaṃ，汉语字面意思：近马），乌格拉芒（藏文，梵文天城体：उग्रामं，梵文罗马拟音：ugrāmaṃ，汉语字面意思：近村），乌巴帕尔旺（藏文，梵文天城体：उपपर्व्वं，梵文罗马拟音：upaparvvaṃ，汉语字面意思：近山），乌巴拉唐（藏文，梵文天城体：उप रथं，梵文罗马拟音：upa rathaṃ，汉语字面意思：近车），乌巴玛尔冈（藏文，梵文天城体：उपमार्गं，梵文罗马拟音：upamārgaṃ，汉语字面意思：近道）。无数的词类等等，是无数的集合。从那之中，从作用之上，在前面的是苏帕的毁灭，阿塔不是，也不是第五个阿玛哦，这样的否定不会改变。亚耶布里达亚塔塔布里当（藏文，梵文天城体：यये बृद्धाय यथा बृद्धं，梵文罗马拟音：yaye bṛddhāya yathā bṛddhaṃ，汉语字面意思：如老者般），布拉玛纳玛曼特拉亚斯瓦（藏文，梵文天城体：ब्राह्मणामा मन्त्रयस्व，梵文罗马拟音：brāhmaṇāmā mantrayasva，汉语字面意思：婆罗门）。无数的词类等等，如所愿的无数集合。那些集合也像主要的一样，词的后面的意思是主要的，词的前后两个意思都是主要的，词的其他意思是主要的。对于第一个等等的集合来说，主要有两种，词的前面的意思是主要的，词的后面的意思是主要的。词的前面的意思是主要的，例如普拉斯塔吉维卡。特殊的集合也有两种主要的方式，词的后面的意思是主要的，词的前面的意思是主要的。词的后面的意思是主要的，例如尼洛特帕拉。词的后面是主要的，例如普鲁沙维亚格拉。其他意思的集合也有两种主要的方式，词的其他意思是主要的，两个词的意思都是主要的。词的其他意思是主要的，例如奇特拉古帕，夏瓦拉古，阿奇塔布达。两个词的意思都是主要的，例如德维特拉。和的意思的集合是，两个词的意思都是主要的，例如布拉玛纳夏特里亚维夏萨德拉赫拉尔久诺。前面有数字的集合是，词的后面的意思是主要的。例如特拉什里格。对于无数的集合来说，主要有三种，词的前面的意思是主要的，词的后面的意思是主要的，词的其他意思是主要的。词的前面的意思是主要的，例如乌巴昆布。词的后面的意思是主要的，例如夏迦帕提，苏帕普拉提。词的其他意思是主要的，例如乌

【英语翻译】
It destroys the sups by saying 'du'o'. The former word is countless, for example, what is near the vase? Upa Kumbham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपकुम्भं, Sanskrit Roman transliteration: upakumbhaṃ, Chinese literal meaning: near vase). Similarly, Upa Nagaram (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपनगरं, Sanskrit Roman transliteration: upanagaraṃ, Chinese literal meaning: near city), Upa Vana (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपवन, Sanskrit Roman transliteration: upavana, Chinese literal meaning: near forest), Upa Ashvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपाश्वं, Sanskrit Roman transliteration: upāśvaṃ, Chinese literal meaning: near horse), Ugra Gramam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उग्रामं, Sanskrit Roman transliteration: ugrāmaṃ, Chinese literal meaning: near village), Upa Parvvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपपर्व्वं, Sanskrit Roman transliteration: upaparvvaṃ, Chinese literal meaning: near mountain), Upa Ratham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उप रथं, Sanskrit Roman transliteration: upa rathaṃ, Chinese literal meaning: near chariot), Upa Margam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपमार्गं, Sanskrit Roman transliteration: upamārgaṃ, Chinese literal meaning: near path). Countless word classes, etc., are countless collections. From that, from the action above, the destruction of sups is obtained, but the negation of 'ata' is not, nor is the fifth 'ama'o', so it will not change. Ya Ye Vriddhaya Yatha Vriddham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यये बृद्धाय यथा बृद्धं, Sanskrit Roman transliteration: yaye bṛddhāya yathā bṛddhaṃ, Chinese literal meaning: like an old man), Brahmanama Mantrayasva (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ब्राह्मणामा मन्त्रयस्व, Sanskrit Roman transliteration: brāhmaṇāmā mantrayasva, Chinese literal meaning: Brahmin). Countless word classes, etc., are countless collections as desired. Those collections are also like the main ones, the meaning of the later word is the main one, the meaning of both the former and latter words is the main one, and the meaning of the other word is the main one. For the first and other collections, there are two main types: the meaning of the former word is the main one, and the meaning of the latter word is the main one. The meaning of the former word is the main one, such as Prasta Jivika. There are also two main ways of special collection: the meaning of the latter word is the main one, and the meaning of the former word is the main one. The meaning of the latter word is the main one, such as Nilotpala. The latter word is the main one, such as Purusha Vyaghra. There are also two main ways of collecting other meanings: the meaning of the other word is the main one, and the meaning of both words is the main one. The meaning of the other word is the main one, such as Chitra Gupa, Shavala Gu, Archita Buddha. The meaning of both words is the main one, such as Dvitra. The collection of the meaning of 'and' is that the meaning of both words is the main one, such as Brahmanashatriya Vaishya Sadrah Rarjunau. The collection with a number in front is that the meaning of the latter word is the main one. For example, Trashriga. For countless collections, there are three main types: the meaning of the former word is the main one, the meaning of the latter word is the main one, and the meaning of the other word is the main one. The meaning of the former word is the main one, such as Upa Kumbham. The meaning of the latter word is the main one, such as Shakya Pati, Supa Prati. The meaning of the other word is the main one, such as U

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ནྣཏྟཱ་གངྒཱ་ཡིསྨནྟེ་ཤེ྅སྟ་ས་བྷ་བ་ཏི། ཨུནྨཏྟ་གངྒཱནྣཱ་མ་དེ་ཤཿ། དོན་གཞན་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་བཤད་དེ། པཀྵྱ་མ་ནུ། དོན་གཅིག་ལ་བུད་མེད་ལ་གཙོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང་དུའོ་ཞེས་པས་སུ་པ་འཇིག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཨཏ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་མའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སུའི་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྣམ་གསུམ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་གོ ། གྲངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནུས་པ་རྣམས། །དང་པོར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་དུ་མ་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་དོན་ལས་དང་པོའི་ཚིག་ཉིད་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་བུར་སྐྱེས་པ་ལ་ཨཎ་ལ་སོགས་པས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་ཨཎ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ནི་རེ་ཞིག །མ་ཏུ་པ། ལ་ཙ། ཨི་ལ་ཙ། ས། ན། ཎ། ཨུ་ར་ཙ། རཿ། བཿ། བ་ལ་ཙ། ཨི་ནིཿ། ཐ་ན། བི་ནིཿ། ཡུ་ས། གྨི་ནིཿ། ཨཱ་ལ་ཙ། ཨཱཊ་ཙ། ཨི་ན་ཙ། ཨཱ་ར་ཀ་ན། ཨཱ་ལུ་ཙ། ཨི་ལ་ཙ། ཙེ་ལུ། ཙཱུ་ལུ། ཨཎ། ཝུན། ཁ་ཉ། ཨ་ཉ། ཨིཉ། ཕཀ །ཡཉ། ཌྷཀ །ཨཻ་རེཀ །ཨེ་རཀ །ཨཱ་རཀ །གྷཿ། ཁཿ། ཎྱ། ཡཏ། ཨིཏ། ཨ་ཏཙ། ན། ཙུཉྩུ་པ། ཙ་ན་པ། ཨིཥྛ་ན། ཨཱི་ཡ་ས་ན། ཏ་ར་པ། ཏམས། ཀལྤས། དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡ་ར། ཛཱ་ཏཱི་ཡར། དྭ་ཡ་སཊ། དགྷྣཊ། མཱ་ཏྲཊ། ཏ་ཡཊ། ཋཀ །ཋཉ། རྣམས་སོ། །དེ་ཞིག་
མ་ཏུ་པ་ནི། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི་གུ་ཎ་བཱན་པུ་རུ་ཥཿའོ། །གང་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། གུ་ཎ་བནྟོ། གང་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི། གུ་ཎ་བནྟཿ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་མའམ་ལྡན་མ་དེ་ནི། གུ་ཎ་བ་ཏཱིསྟྲཱི། གུ་ཎ་བ་ཏྱཽ། གུ་ཎ་བ་ཏྱཿ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའམ་ལྡན་པའི་རིགས་དེ་ནི། ཏ་ཏ་གུ་ཎ་བན་ཀུ་ལཾ། གུ་ཎ་བ་ཏཱི་ཀུ་ལ། གུ་ཎ་བནྟི། ཀུ་ལཱ་ནི། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བ

【汉语翻译】
恩那达·冈嘎义思曼德·谢奥思达·萨巴瓦帝。温玛达·冈嘎那玛德谢。其他意义上，以“名啦喔”表示，是无数的集合。对于女性，如同男性一样解释，巴夏玛努。对于同一个意义，对于非主要的女性等等，以“啦喔”表示，是如同男性一样的物体。以“那是中性”表示，是中性的标志。以“苏帕为短小”表示，是短小本身。从那之中，从作用之上，以“在前面啦喔”表示，对于获得苏帕毁灭者，从阿达不是，并且不是第五个阿玛喔，从否定的“阿玛”转变为“谁的阿姆”，这就是集合的特征已经解释完毕。现在，适当时机，将要解释阿纳等等。共同无数真实宣说，三种阿纳等等讲述。这表示共同使用。无数的自性是，对于本质的叙述也是，词语的那些能力，首先完全讲述。这是说，许多词语相互正确关联的意义中，从最初的词语本身，阿纳等等的证明将要完全讲述。在那之中，像那样对于儿子出生，通过阿纳等等，儿子后代的意义完全显现，关系是由于以人为中心。从如何之上，从阿纳喔开始，直到嘎的结尾，是阿纳等等的证明。共同的用法暂时是：玛度帕，拉匝，伊拉匝，萨，纳，纳，乌拉匝，Raḥ，Baḥ，巴拉匝，伊尼ḥ，塔纳，比尼ḥ，玉萨，格米尼ḥ，阿啦匝，阿吒匝，伊纳匝，阿啦嘎纳，阿鲁匝，伊拉匝，匝类，匝吾类，阿纳，吾纳，卡雅，阿雅，伊雅，帕嘎，雅雅，恰嘎，艾热嘎，诶热嘎，阿热嘎，嘎ḥ，卡ḥ，尼亚，雅达，伊达，阿达匝，纳，尊尊匝帕，匝纳帕，伊士达纳，伊雅萨纳，达热帕，达玛萨，嘎勒帕萨，德夏，德夏雅热，匝德雅热，德瓦雅萨特，达格纳特，玛德热特，达雅特，塔嘎，塔雅，这些。那个，玛度帕是：对于谁，具有功德或者具备，那是具德者，男性。对于哪些，具有功德或者具备，那些是具德者们。对于哪些们，具有功德或者具备，那些们是具德者们。对于谁，不具有功德或者不具备，那是具德女性。具德者们。具德者们。对于谁，具有功德或者具备的种姓，那是那个具德者种姓。具德女性种姓。具德者们。种姓们。像那样引导

【英语翻译】
Ennada Ganga Yismante Sheosta Sabavati. Unmada Ganga Nnamade She. In other meanings, it is expressed as 'Minglao', which is a collection of countless things. For women, it is explained like men, Pashyamanu. For the same meaning, for non-major women, etc., it is expressed as 'Lao', which is an object like a man. It is indicated by 'That is neuter', which is a sign of neuter. It is indicated by 'Supa is short', which is shortness itself. From that, from the function above, it is indicated by 'In front of Lao', for those who obtain the destroyer of Supa, from Ada is not, and is not the fifth Amao, from the negation of 'Ama' it is transformed into 'Whose Am', this is the characteristic of the collection has been explained. Now, at the appropriate time, Anaa etc. will be explained. Common countless truths are spoken, three types of Anaa etc. are spoken. This indicates common usage. The nature of the countless is, for the narration of the essence is also, the abilities of the words, first completely narrated. This is to say, in the meaning of many words correctly related to each other, from the initial words themselves, the proof of Anaa etc. will be completely narrated. Among them, like that for the birth of a son, through Anaa etc., the meaning of the son's descendants is completely manifested, the relationship is because it is human-centered. From how above, starting from Anao, until the end of Ga, is the proof of Anaa etc. The common usage is temporarily: Matupa, Laza, Ilaza, Sa, Na, Na, Uraza, Raḥ, Baḥ, Balaza, Iniḥ, Tana, Biniḥ, Yusa, Gminiḥ, Alaza, Ataza, Inaza, Arakana, Aluza, Ilaza, Zalei, Zaulei, Anaa, Wuna, Kaya, Aya, Iya, Paga, Yaya, Chaga, Airega, Eirega, Arega, Gaḥ, Kaḥ, Niya, Yada, Ida, Ataza, Na, Zun Zun Zapa, Zanapa, Ishtana, Iyasana, Darapa, Damasa, Galpasa, Desha, Deshayare, Zatiyare, Devayasat, Dagnat, Madret, Dayat, Taga, Taya, these. That, Matupa is: for whom, possessing merit or possessing, that is virtuous, male. For whom, possessing merit or possessing, those are the virtuous ones. For whom, possessing merit or possessing, those are the virtuous ones. For whom, not possessing merit or not possessing, that is a virtuous woman. Virtuous ones. Virtuous ones. For whom, possessing merit or possessing the lineage, that is that virtuous lineage. Virtuous female lineage. Virtuous ones. Lineages. Guide like that

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྟེ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་མ་ཏུ་པའོ། །པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཀ་ཨི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་གཙུག་པུད་ཡོད་པའམ། ལྡན་པ་དེ་ནི། ཙཱུ་ཌཱ་ལཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། ཙཱུ་ཌཱ་ལཱ་ཀུ་མཱ་རཱི། ཙཱུ་ཌཱ་ལི་བྲཧྨ་ཎ་ཀུ་ལཾ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ལ་ཙ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །གང་ལ་གཙུག་པུད་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི། བཏྶ་ལཿབཏྶ་ཨཾ་ཤ་དག་ལས་མཉེས་གཤིན་སྟོབས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །ཨི་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་དབུ་བ་ཡོད་པ་ནི། ཕེ་ནི་ལཿ། ཕེ་ན་ལཱ། ཕེ་ནི་ལཾ། དབུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །གང་ལ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཏུནྡི་ལཿ། གང་ལ་མཇུག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བིཙྪི་ལཿལམ་མོ། །པིཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨིཙའོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །ས་དང་ད་དག་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལོ་མ་སཿ། ལོ་མ་སམ། གང་ལ་ནད་གཡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཱ་མ་ནཿ། པ་མ་ནཱ། པ་མ་ནཾ། ལོ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ན་དག་གོ་ཞེས་པས། གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ན་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཎ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པྲཱཛྙཿ། ཙྪ་ཏྲཿ། པྲཱཛྙཱ་ནཱ་རཱི། པྲཱཛྙཱཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲཱདྡྷཿ། ཤྲཱདྡྷཱ། ཤྲཱདྡྷཾ། ཨརྩྩཿ། ཨརྩྩཱ། ཨཱརྩྩཾ། བཱརྟྟཿ། བཱརྟྟཾ། པྲཛྙ་ཤྲྡྡྷཱ། ཨརྩྩ་བྲྀཏྟི། ཤྲདྡྷ། ཨརྩྩ། བྲྀཏྟི་རྣམས་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨུ་ར་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སོ་མཐོ་དམན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟུ་རཾ། དནྟུ་རཱ། དནྟུ་རའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། དནྟ་ལས་ཨུ་ར་ཙ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལའོ། །ར་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་མངར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་དྷུ་རཿ། རོའོ། །མ་དྷུ་རཱ། འོ་མའོ། །མ་དྷུ་རཾ། ཆུའོ། །གང་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་ཥི་རཿ། རླུང་ངོ༌། །གང་ལ་བུཥྐ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པུཥྐ་ར། ཨུ་ཥ་སོགས་
རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་བསྒྲུབ་པོ། །བཿནི་དཔེར་ན། གང་ལ་སྐྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀེ་ཤ་བཿ། ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བཿའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །གང་ལ་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ཎི་བ། གང་ལ་དབྱིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧི་ར་ཎྱ་བཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རཱ་ཛཱི་བཾ། པདྨའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གང་ལ་ཆུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨརྞྞ་བཿ། ཨརྞྞས་ཀྱི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །དེ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །གང་ལ་སྡོང་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། གིཎྜཱ་བནྡྷ་བཿརོ་ཨ་ཛ་ག་བཾ་གཎྜྻ་ཇ་གཱཏ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །བ་ལ་ཙ་ན

【汉语翻译】
ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་མ་ཏུ་པ་འོ། །པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཀ་ཨི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པའམ། ལྡན་པ་དེ་ནི། ཙཱུ་ཌཱ་ལཿ（梵文天城體：चूडाल，梵文羅馬轉寫：cūḍālaḥ，漢語字面意思：頂髻）。ཀུ་མཱ་ར་ཀཿ（梵文天城體：कुमारक，梵文羅馬轉寫：kumārakaḥ，漢語字面意思：童子）。ཙཱུ་ཌཱ་ལཱ་ཀུ་མཱ་རཱི། ཙཱུ་ཌཱ་ལི་བྲཧྨ་ཎ་ཀུ་ལཾ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ལ་ཙ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །གང་ལ་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་དེ་ནི། བཏྶ་ལཿབཏྶ་ཨཾ་ཤ་དག་ལས་མཉེས་གཤིན་སྟོབས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །ཨི་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་དབུ་བ་ཡོད་པ་ནི། ཕེ་ནི་ལཿ། ཕེ་ན་ལཱ། ཕེ་ནི་ལཾ། དབུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །གང་ལ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཏུནྡི་ལཿ། གང་ལ་མཇུག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བིཙྪི་ལཿལམ་མོ། །པིཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ཙའོ་ཞེས་པས་ཨི་ལཙའོ། །ས་དང་ད་དག་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལོ་མ་སཿ། ལོ་མ་སམ། གང་ལ་ནད་གཡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཱ་མ་ནཿ། པ་མ་ནཱ། པ་མ་ནཾ། ལོ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ན་དག་གོ་ཞེས་པས། གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ན་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཎ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པྲཱཛྙཿ（梵文天城體：प्राज्ञ，梵文羅馬轉寫：prājñaḥ，漢語字面意思：智慧）。ཙྪ་ཏྲཿ（梵文天城體：च्छत्र，梵文羅馬轉寫：cchattraḥ，漢語字面意思：傘）。པྲཱཛྙཱ་ནཱ་རཱི། པྲཱཛྙཱཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲཱདྡྷཿ（梵文天城體：श्रद्ध，梵文羅馬轉寫：śraddhaḥ，漢語字面意思：信仰）。ཤྲཱདྡྷཱ། ཤྲཱདྡྷཾ། ཨརྩྩཿ（梵文天城體：अर्च，梵文羅馬轉寫：arccaḥ，漢語字面意思：崇拜）。ཨརྩྩཱ། ཨཱརྩྩཾ། བཱརྟྟཿ（梵文天城體：वार्त्त，梵文羅馬轉寫：vārttaḥ，漢語字面意思：消息）。བཱརྟྟཾ། པྲཛྙ་ཤྲྡྡྷཱ། ཨརྩྩ་བྲྀཏྟི། ཤྲདྡྷ། ཨརྩྩ། བྲྀཏྟི་རྣམས་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨུ་ར་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་སོ་མཐོ་དམན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟུ་རཾ། དནྟུ་རཱ། དནྟུ་རའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། དནྟ་ལས་ཨུ་ར་ཙ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལའོ། །ར་ནི། དཔེར་ན། གང་ལ་མངར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་དྷུ་རཿ（梵文天城體：मधुर，梵文羅馬轉寫：madhuraḥ，漢語字面意思：甜）。རོའོ། །མ་དྷུ་རཱ། འོ་མའོ། །མ་དྷུ་རཾ། ཆུའོ། །གང་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་ཥི་རཿ（梵文天城體：सुषिर，梵文羅馬轉寫：suṣiraḥ，漢語字面意思：空）。རླུང་ངོ༌། །གང་ལ་བུཥྐ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པུཥྐ་ར། ཨུ་ཥ་སོགས་
རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་བསྒྲུབ་པོ། །བཿནི་དཔེར་ན། གང་ལ་སྐྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀེ་ཤ་བཿ（梵文天城體：केशव，梵文羅馬轉寫：keśavaḥ，漢語字面意思：髮）。ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བཿའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །གང་ལ་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ཎི་བ། གང་ལ་དབྱིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧི་ར་ཎྱ་བཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རཱ་ཛཱི་བཾ། པདྨའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གང་ལ་ཆུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨརྞྞ་བཿ（梵文天城體：अर्णव，梵文羅馬轉寫：arṇavaḥ，漢語字面意思：海）。ཨརྞྞས་ཀྱི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །དེ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །གང་ལ་སྡོང་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། གིཎྜཱ་བནྡྷ་བཿརོ་ཨ་ཛ་ག་བཾ་གཎྜྻ་ཇ་གཱཏ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་བཿའོ། །བ་ལ་ཙ་ན

【英语翻译】
It is called 'ra'. That which exists here is called 'matu pa'. The letter 'pa' means vowel. The letter 'u' means 'uka ita'. For example, 'la tsa' means: that which has a topknot or is endowed with it is 'cūḍālaḥ' (Sanskrit: चूडाल, cūḍālaḥ, meaning: topknot). 'kumārakaḥ' (Sanskrit: कुमारक, kumārakaḥ, meaning: boy). cūḍālā kumārī. cūḍāli brahmaṇa kulaṃ. Like that, it should be understood. 'La tsa' is derived from the limbs of living beings. That which has a topknot or is endowed with it is 'batsa laḥ', from 'batsa aṃśa', meaning pleasing strength. 'I la tsa' means: for example, that which has foam is 'pheni laḥ'. phena lā. pheni laṃ. 'I la tsa' is derived from foam. That which has three is 'tundi laḥ'. That which has a tail is 'bicchi laḥ lammo'. 'I tsa' is derived from 'piccha' etc., hence 'i la tsa'. 'Sa' and 'da' mean: for example, that which has hair is 'loma saḥ'. loma sam. That which has scabies is 'pāma naḥ'. pāma nā. pāma naṃ. 'Sa' and 'na' are derived from 'loma' etc. Therefore, 'sa' and 'na' should be established according to the number. 'Ṇa' means: for example, that which has wisdom is 'prājñaḥ' (Sanskrit: प्राज्ञ, prājñaḥ, meaning: wisdom). 'cchattraḥ' (Sanskrit: छत्र, chattraḥ, meaning: umbrella). prājñā nārī. prājñāṃ kulaṃ. 'śrāddhaḥ' (Sanskrit: श्रद्ध, śraddhaḥ, meaning: faith). śrāddhā. śrāddhaṃ. 'arccaḥ' (Sanskrit: अर्च, arccaḥ, meaning: worship). arccā. ārccaṃ. 'vārttaḥ' (Sanskrit: वार्त्त, vārttaḥ, meaning: news). vārttaṃ. prajña śraddha. arcca bṛtti. śraddha. arcca. bṛtti are all 'ṇa', therefore 'ṇa' should be established. 'U ra tsa' means: for example, that which has high and low teeth is 'danturaṃ'. danturā. danturao. From these word endings, 'u ra tsa' should be established from 'danta', meaning high and low teeth. 'Ra' means: for example, that which has sweetness is 'madhuraḥ' (Sanskrit: मधुर, madhuraḥ, meaning: sweet). Taste. madhurā. Milk. madhuraṃ. Water. That which is well accomplished is 'suṣiraḥ' (Sanskrit: सुषिर, suṣiraḥ, meaning: hollow). Wind. That which has 'buṣka' is 'puṣkara'. 'Uṣa' etc.
From these, 'ra' is established. 'Baḥ' means: for example, that which has much hair is 'keśavaḥ' (Sanskrit: केशव, keśavaḥ, meaning: hair). 'Baḥ' is derived from 'keśa' etc., therefore 'baḥ'. That which has jewels is 'maṇi ba'. That which has wealth is 'hiraṇya baṃ'. That which has a garland is 'rājī baṃ'. Lotus. Also for others, it means long. That which has water is 'arṇavaḥ' (Sanskrit: अर्णव, arṇavaḥ, meaning: sea). 'Baḥ' is derived from the separation of 'arṇas'. That is also the separation. That which has a sapling is 'giṇḍā bandha baḥ', which is the name of 'ro ajaga baṃ gaṇḍya jāgāta', therefore 'baḥ'. Ba la tsa na

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི། དཔེར་ན། གང་ལ་རྡུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ར་ཛ་སྭོ་ལཱཿལམ་མོ། ར་ཛ་སྭ་ལཱ། བུད་མེད་དོ། །ར་ཛ་སྭ་ལཾ། ལམ་མོ། །གང་ལ་ཞིང་ལས་ཡོད་པ་དེ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཾ། གང་ལ་ཨཱ་སུ་ཏི་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཱ། ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཾ། བ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འཁོར་ཡོད་པ་དེ་ནི། པཪྵདྦ་ལཾ། པཪྵདྦ་ལཱཿ། པཪྵདྦ་ལཾ། ཀྲྀ་ཥི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལ་ཙའོ་ཞེས་པས་ལ་ཙའོ། །གང་ལ་སོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དནྟ་བ་ལཾ། སིཀྵ་བ་ལཿ། དནྟ་ཤཀྵཱི་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ལཙའོ། །ཨི་ན་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ནི། དྷ་ནཱི། དྷ་ནི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །དྷ་ནི་ཀུ་ལམ། གང་ལ་དབྱུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཎྜཱི། དཎྜི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །དྷ་ནི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་དབྱུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཎྜཱ་དཎྜཱ་ནཱི་བུད་མེད་དོ། །དཎྜི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ལག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀ་རཱི། ཀ་རི་ཎཱི་བུད་མེད་དོ། །ཀ་རི་ཀུ་ལམ། གང་ལ་ལག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཧསྟི། ཧ་སྟི་ནཱ། བུད་མེད་དོ། །ཧསྟི་བྲྀནྡཾ། ཡོད་པའི་ནགས་སོ། །ཧསྟ་དནྟ་ལླས་རིགས་ལའོ་ཞེས་པས། ཨི་ནིའོ། །གང་ལ་པདྨ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པུཥྐ་ར་ཎཱི། ན་ལ་ནཱི། ཀུ་མུ་ད་ནི། པདྨ་ནཱི། ཏ་མཱ་ལ་ནཱི། པུཥྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །ཨུ་ཎ་ལས་ངིཔའོ། །ཏཎྜ་ལཱི་ཏུཎྜཱི། ཋ་ན་ནི་དཔེར་ན། དྷ་ནི་ཀཿ། དྷ་ནི་ཀཱ། དྷ་ནི་ཀཾ །བྲིཧ་ལས་སོ་ཞེས་པས། ཨི་ནི་ཡང་སྟེ། ཨི་ནི་དང་ཋ་ན་དག་འགྱུར་རོ། །ཨའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྲི་ནི་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་གྲགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཡ་ཤ་སྭཱི་ན། ཡ་ཤ་སྭ་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་འོ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། པ་ཡ་སྭཱི། ཕྱུགས་རྫིའོ། །པ་ཡ་སཱི་ནཱི། བ་དྲུས་མའོ། །པ་ཡི་སྭི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་སྒྱུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མཱ་ཡཱ་བཱི་ནཱི། མཱ་ཡཱ་བི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །མཱ་
ཡཱ་བི་ན་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མེ་དྷཱི་བཱ། མེ་དྷཱ་བི་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །མེ་དྷཱ་བི་ཀུ་ལཾ། གང་ལ་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲགྦཱི། སྲགྦི་ན་ནཱི། བུད་མེད་དོ། །སྲགྦི་ཀུ་ལཾ། ཨ་ས་དང་མཱ་ཡཱ་མེ་དྷ་པྲ་ཛ་ལས་བི་ནིའོ་ཞེས་པས་བི་ནིཿའོ། །ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥ་ན་ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལ་ཡང་རོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨུན་ལས་དཱིཔའོ་ཞེས་པས་ངཱིཔའོ། །ཡུ་ས་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མཛོད་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨུརྞྞ་ཡུཿ། རྟགས་གསུམ་ག་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཡུ་ས་འོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཨཱུརྞྞ་ཧཾ་སུ་བྷས་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡུས་སོ། །གྨ

【汉语翻译】
例如，有尘垢的，即是啰惹娑（藏文：ར་ཛ་སྭོ་ལཱཿ，梵文天城体：रजस्वला, 梵文罗马拟音：rajasvalāḥ，汉语字面意思：有经血的）。啰惹娑（藏文：ར་ཛ་སྭ་ལཱཿ，梵文天城体：रजस्वला, 梵文罗马拟音：rajasvalā，汉语字面意思：有经血的），是女性。啰惹娑（藏文：ར་ཛ་སྭ་ལཾ，梵文天城体：रजस्वलां, 梵文罗马拟音：rajasvalāṃ，汉语字面意思：有经血的）。有田地的，即是克哩ཥི་瓦拉姆（藏文：ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཾ，梵文天城体：कृषीवलम्, 梵文罗马拟音：kṛṣīvalam，汉语字面意思：农夫）。有阿苏提的，即是阿苏提瓦拉（藏文：ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཱཿ，梵文天城体：आसुतिवला, 梵文罗马拟音：āsutivalā，汉语字面意思：有榨汁的），阿苏提瓦拉姆（藏文：ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཾ，梵文天城体：आसुतिवलं, 梵文罗马拟音：āsutivalaṃ，汉语字面意思：有榨汁的）。“瓦拉喔”表示长。有轮子的，即是帕尔夏达瓦拉姆（藏文：པཪྵདྦ་ལཾ，梵文天城体：पर्षद्वलं, 梵文罗马拟音：parṣadvalaṃ，汉语字面意思：议会），帕尔夏达瓦拉（藏文：པཪྵདྦ་ལཱཿ，梵文天城体：पर्षद्वलाः, 梵文罗马拟音：parṣadvalāḥ，汉语字面意思：议会），帕尔夏达瓦拉姆（藏文：པཪྵདྦ་ལཾ，梵文天城体：पर्षद्वलं, 梵文罗马拟音：parṣadvalaṃ，汉语字面意思：议会）。从克哩ཥི་等词中，“拉匝喔”表示“拉匝喔”。有牙齿的，即是丹达瓦拉姆（藏文：དནྟ་བ་ལཾ，梵文天城体：दन्तवलं, 梵文罗马拟音：dantavalaṃ，汉语字面意思：有牙齿的），悉悉瓦拉（藏文：སིཀྵ་བ་ལཿ，梵文天城体：सिषवलः, 梵文罗马拟音：siṣavalaḥ，汉语字面意思：有剩余的），从丹达悉悉中，“名字拉喔”表示“拉匝喔”。

“伊那”例如，有财富的，即是达尼（藏文：དྷ་ནཱི，梵文天城体：धनी, 梵文罗马拟音：dhanī，汉语字面意思：富有的），达尼尼（藏文：དྷ་ནི་ནཱི，梵文天城体：धननी, 梵文罗马拟音：dhannanī，汉语字面意思：富有的），是女性。达尼库拉姆（藏文：དྷ་ནི་ཀུ་ལམ，梵文天城体：धनिकुलम, 梵文罗马拟音：dhanikulam，汉语字面意思：富有的家族）。有棍棒的，即是丹迪（藏文：དཎྜཱི，梵文天城体：दण्डी, 梵文罗马拟音：daṇḍī，汉语字面意思：持棍者），丹迪尼（藏文：དཎྜི་ནཱི，梵文天城体：दण्डिनी, 梵文罗马拟音：daṇḍinī，汉语字面意思：持棍者），是女性。达尼库拉姆（藏文：དྷ་ནི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：धनिकुलम, 梵文罗马拟音：dhanikulam，汉语字面意思：富有的家族）。有棍棒的，即是丹达（藏文：དཎྜཱ，梵文天城体：दण्डा, 梵文罗马拟音：daṇḍā，汉语字面意思：棍棒），丹达尼（藏文：དཎྜཱ་ནཱི་，梵文天城体：दण्डानी, 梵文罗马拟音：daṇḍānī，汉语字面意思：持棍者），是女性。丹迪库拉姆（藏文：དཎྜི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：दण्डिकुलम, 梵文罗马拟音：daṇḍikulam，汉语字面意思：持棍者的家族）。有手的，即是卡日（藏文：ཀ་རཱི，梵文天城体：करी, 梵文罗马拟音：karī，汉语字面意思：有手的），卡日尼（藏文：ཀ་རི་ཎཱི་，梵文天城体：करिणी, 梵文罗马拟音：kariṇī，汉语字面意思：有手的），是女性。卡日库拉姆（藏文：ཀ་རི་ཀུ་ལམ，梵文天城体：करिकुलम, 梵文罗马拟音：karikulam，汉语字面意思：有手的家族）。有手的，即是哈斯提（藏文：ཧསྟི，梵文天城体：हस्ति, 梵文罗马拟音：hasti，汉语字面意思：象），哈斯提纳（藏文：ཧ་སྟི་ནཱ，梵文天城体：हस्तिना, 梵文罗马拟音：hastinā，汉语字面意思：象），是女性。哈斯提温达姆（藏文：ཧསྟི་བྲྀནྡཾ，梵文天城体：हस्तिवृन्दं, 梵文罗马拟音：hastivṛndaṃ，汉语字面意思：象群），是存在的森林。“哈斯达丹达拉斯，种类拉喔”表示“伊尼喔”。有莲花的，即是布什卡拉尼（藏文：པུཥྐ་ར་ཎཱི，梵文天城体：पुष्करणी, 梵文罗马拟音：puṣkaraṇī，汉语字面意思：莲花池），纳拉尼（藏文：ན་ལ་ནཱི，梵文天城体：नलनी, 梵文罗马拟音：nalanī，汉语字面意思：莲花），库木达尼（藏文：ཀུ་མུ་ད་ནི，梵文天城体：कुमुदनि, 梵文罗马拟音：kumudani，汉语字面意思：睡莲），帕德玛尼（藏文：པདྨ་ནཱི，梵文天城体：पद्मनी, 梵文罗马拟音：padmanī，汉语字面意思：莲花），达玛拉尼（藏文：ཏ་མཱ་ལ་ནཱི，梵文天城体：तमालनी, 梵文罗马拟音：tamālanī，汉语字面意思：黑檀）。从布什卡拉等词中，“地方拉喔”表示“伊尼喔”。

“乌纳”之后是“尼帕喔”。丹达里，吞迪（藏文：ཏཎྜ་ལཱི་ཏུཎྜཱི）。“塔纳”例如，达尼卡（藏文：དྷ་ནི་ཀཿ，梵文天城体：धनिकः, 梵文罗马拟音：dhanikaḥ，汉语字面意思：富有的），达尼卡（藏文：དྷ་ནི་ཀཱ，梵文天城体：धनिका, 梵文罗马拟音：dhanikā，汉语字面意思：富有的），达尼卡姆（藏文：དྷ་ནི་ཀཾ，梵文天城体：धनिकं, 梵文罗马拟音：dhanikaṃ，汉语字面意思：富有的）。“布日哈”之后是“索喔”表示“伊尼”也是，伊尼和塔纳会变化。“阿伊喔”表示阿字是“迪喔”。

“布日尼”例如，有声誉的，即是雅夏斯维纳（藏文：ཡ་ཤ་སྭཱི་ན，梵文天城体：यशस्वीन, 梵文罗马拟音：yaśasvīna，汉语字面意思：有声誉的），雅夏斯瓦库拉姆（藏文：ཡ་ཤ་སྭ་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：यशस्वकुलं, 梵文罗马拟音：yaśasvakulaṃ，汉语字面意思：有声誉的家族）。有牛奶的，即是帕亚斯维（藏文：པ་ཡ་སྭཱི，梵文天城体：पयस्वी, 梵文罗马拟音：payasvī，汉语字面意思：有牛奶的），是牧童。帕亚斯尼（藏文：པ་ཡ་སཱི་ནཱི，梵文天城体：पयसिनी, 梵文罗马拟音：payasinī，汉语字面意思：有牛奶的），是母牛。帕伊斯维库拉姆（藏文：པ་ཡི་སྭི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：पयिस्विकुलम, 梵文罗马拟音：payisvikulaṃ，汉语字面意思：有牛奶的家族）。有幻术的，即是玛雅维尼（藏文：མཱ་ཡཱ་བཱི་ནཱི，梵文天城体：मायाविनी, 梵文罗马拟音：māyāvinī，汉语字面意思：有幻术的），玛雅维尼（藏文：མཱ་ཡཱ་བི་ནཱི，梵文天城体：मायाविनी, 梵文罗马拟音：māyāvinī，汉语字面意思：有幻术的），是女性。玛
雅维纳库拉姆（藏文：ཡཱ་བི་ན་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：याविनकुलं, 梵文罗马拟音：yāvinakulaṃ，汉语字面意思：有幻术的家族）。有智慧的，即是梅迪瓦（藏文：མེ་དྷཱི་བཱ，梵文天城体：मेधीवा, 梵文罗马拟音：medhīvā，汉语字面意思：有智慧的），梅达维尼（藏文：མེ་དྷཱ་བི་ནཱི，梵文天城体：मेधाविनी, 梵文罗马拟音：medhāvinī，汉语字面意思：有智慧的），是女性。梅达维库拉姆（藏文：མེ་དྷཱ་བི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：मेधाविकुलम, 梵文罗马拟音：medhāvikulam，汉语字面意思：有智慧的家族）。有花环的，即是斯拉格维（藏文：སྲགྦཱི，梵文天城体：स्रग्वि, 梵文罗马拟音：sragvi，汉语字面意思：有花环的），斯拉格维尼尼（藏文：སྲགྦི་ན་ནཱི，梵文天城体：स्रग्विननी, 梵文罗马拟音：sragvinanī，汉语字面意思：有花环的），是女性。斯拉格维库拉姆（藏文：སྲགྦི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：स्रग्विकुलम, 梵文罗马拟音：sragvikulam，汉语字面意思：有花环的家族）。“阿萨”和“玛雅梅达普拉匝”之后是“维尼喔”表示“维尼”。“印汉布沙纳阿雅曼”等的“悉拉”也是“若喔”表示长。“女性”的“乌纳”之后是“迪帕喔”表示“尼帕喔”。

“玉萨”例如，有羊毛的，即是乌尔纳玉（藏文：ཨུརྞྞ་ཡུཿ，梵文天城体：ऊर्णयुः, 梵文罗马拟音：ūrṇayuḥ，汉语字面意思：有羊毛的）。三种性别都是如此。“玉萨喔”表示依随，“乌尔纳哈苏巴”等之后是“索喔”表示“玉索喔”。格玛

【英语翻译】
For example, that which has dust is Rajasvala (藏文：ར་ཛ་སྭོ་ལཱཿ，梵文天城体：रजस्वला, Romanized Sanskrit: rajasvalāḥ, literal meaning: having menstrual flow). Rajasvala (藏文：ར་ཛ་སྭ་ལཱཿ，梵文天城体：रजस्वला, Romanized Sanskrit: rajasvalāḥ, literal meaning: having menstrual flow) is female. Rajasvala (藏文：ར་ཛ་སྭ་ལཾ，梵文天城体：रजस्वलां, Romanized Sanskrit: rajasvalāṃ, literal meaning: having menstrual flow). That which has farmland is Krishi Valam (藏文：ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཾ，梵文天城体：कृषीवलम्, Romanized Sanskrit: kṛṣīvalam, literal meaning: farmer). That which has Asuti is Asuti Vala (藏文：ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཱཿ，梵文天城体：आसुतिवला, Romanized Sanskrit: āsutivalā, literal meaning: having juice), Asuti Valam (藏文：ཨཱ་སུ་ཏི་བ་ལཾ，梵文天城体：आसुतिवलं, Romanized Sanskrit: āsutivalaṃ, literal meaning: having juice). "Valao" indicates long. That which has a wheel is Parshad Valam (藏文：པཪྵདྦ་ལཾ，梵文天城体：पर्षद्वलं, Romanized Sanskrit: parṣadvalaṃ, literal meaning: assembly), Parshad Vala (藏文：པཪྵདྦ་ལཱཿ，梵文天城体：पर्षद्वलाः, Romanized Sanskrit: parṣadvalāḥ, literal meaning: assembly), Parshad Valam (藏文：པཪྵདྦ་ལཾ，梵文天城体：पर्षद्वलं, Romanized Sanskrit: parṣadvalaṃ, literal meaning: assembly). From Krishi and others, "Latsao" indicates "Latsao". That which has teeth is Danta Valam (藏文：དནྟ་བ་ལཾ，梵文天城体：दन्तवलं, Romanized Sanskrit: dantavalaṃ, literal meaning: having teeth), Sisha Vala (藏文：སིཀྵ་བ་ལཿ，梵文天城体：सिषवलः, Romanized Sanskrit: siṣavalaḥ, literal meaning: having remainder), from Danta Sisha, "name Lao" indicates "Latsao".

"Ina" for example, that which has wealth is Dhani (藏文：དྷ་ནཱི，梵文天城体：धनी, Romanized Sanskrit: dhanī, literal meaning: wealthy), Dhani Ni (藏文：དྷ་ནི་ནཱི，梵文天城体：धननी, Romanized Sanskrit: dhannanī, literal meaning: wealthy), is female. Dhani Kulam (藏文：དྷ་ནི་ཀུ་ལམ，梵文天城体：धनिकुलम, Romanized Sanskrit: dhanikulam, literal meaning: wealthy family). That which has a stick is Dandi (藏文：དཎྜཱི，梵文天城体：दण्डी, Romanized Sanskrit: daṇḍī, literal meaning: holding a stick), Dandi Ni (藏文：དཎྜི་ནཱི，梵文天城体：दण्डिनी, Romanized Sanskrit: daṇḍinī, literal meaning: holding a stick), is female. Dhani Kulam (藏文：དྷ་ནི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：धनिकुलम, Romanized Sanskrit: dhanikulam, literal meaning: wealthy family). That which has a stick is Danda (藏文：དཎྜཱ，梵文天城体：दण्डा, Romanized Sanskrit: daṇḍā, literal meaning: stick), Danda Ni (藏文：དཎྜཱ་ནཱི་，梵文天城体：दण्डानी, Romanized Sanskrit: daṇḍānī, literal meaning: holding a stick), is female. Dandi Kulam (藏文：དཎྜི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：दण्डिकुलम, Romanized Sanskrit: daṇḍikulam, literal meaning: family of stick holders). That which has a hand is Kari (藏文：ཀ་རཱི，梵文天城体：करी, Romanized Sanskrit: karī, literal meaning: having a hand), Kari Ni (藏文：ཀ་རི་ཎཱི་，梵文天城体：करिणी, Romanized Sanskrit: kariṇī, literal meaning: having a hand), is female. Kari Kulam (藏文：ཀ་རི་ཀུ་ལམ，梵文天城体：करिकुलम, Romanized Sanskrit: karikulam, literal meaning: family with hands). That which has a hand is Hasti (藏文：ཧསྟི，梵文天城体：हस्ति, Romanized Sanskrit: hasti, literal meaning: elephant), Hasti Na (藏文：ཧ་སྟི་ནཱ，梵文天城体：हस्तिना, Romanized Sanskrit: hastinā, literal meaning: elephant), is female. Hasti Vrindam (藏文：ཧསྟི་བྲྀནྡཾ，梵文天城体：हस्तिवृन्दं, Romanized Sanskrit: hastivṛndaṃ, literal meaning: elephant herd), is an existing forest. "Hasta Danda Las, kind Lao" indicates "Ini O". That which has a lotus is Pushkarani (藏文：པུཥྐ་ར་ཎཱི，梵文天城体：पुष्करणी, Romanized Sanskrit: puṣkaraṇī, literal meaning: lotus pond), Nalani (藏文：ན་ལ་ནཱི，梵文天城体：नलनी, Romanized Sanskrit: nalanī, literal meaning: lotus), Kumudani (藏文：ཀུ་མུ་ད་ནི，梵文天城体：कुमुदनि, Romanized Sanskrit: kumudani, literal meaning: water lily), Padmani (藏文：པདྨ་ནཱི，梵文天城体：पद्मनी, Romanized Sanskrit: padmanī, literal meaning: lotus), Tamalani (藏文：ཏ་མཱ་ལ་ནཱི，梵文天城体：तमालनी, Romanized Sanskrit: tamālanī, literal meaning: dark bark tree). From Pushkara and others, "place Lao" indicates "Ini O".

"Una" after is "Nipa O". Dandali, Tundi (藏文：ཏཎྜ་ལཱི་ཏུཎྜཱི). "Tana" for example, Dhanika (藏文：དྷ་ནི་ཀཿ，梵文天城体：धनिकः, Romanized Sanskrit: dhanikaḥ, literal meaning: wealthy), Dhanika (藏文：དྷ་ནི་ཀཱ，梵文天城体：धनिका, Romanized Sanskrit: dhanikā, literal meaning: wealthy), Dhanikam (藏文：དྷ་ནི་ཀཾ，梵文天城体：धनिकं, Romanized Sanskrit: dhanikaṃ, literal meaning: wealthy). "Briha" after is "So O" indicates "Ini" also, Ini and Tana will change. "Ai O" indicates A letter is "Di O".

"Brini" for example, that which has reputation is Yashasvina (藏文：ཡ་ཤ་སྭཱི་ན，梵文天城体：यशस्वीन, Romanized Sanskrit: yaśasvīna, literal meaning: having reputation), Yashasva Kulam (藏文：ཡ་ཤ་སྭ་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：यशस्वकुलं, Romanized Sanskrit: yaśasvakulaṃ, literal meaning: family with reputation). That which has milk is Payasvi (藏文：པ་ཡ་སྭཱི，梵文天城体：पयस्वी, Romanized Sanskrit: payasvī, literal meaning: having milk), is a herdsman. Payasini (藏文：པ་ཡ་སཱི་ནཱི，梵文天城体：पयसिनी, Romanized Sanskrit: payasinī, literal meaning: having milk), is a cow. Payisvi Kulam (藏文：པ་ཡི་སྭི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：पयिस्विकुलम, Romanized Sanskrit: payisvikulaṃ, literal meaning: family with milk). That which has illusion is Mayavini (藏文：མཱ་ཡཱ་བཱི་ནཱི，梵文天城体：मायाविनी, Romanized Sanskrit: māyāvinī, literal meaning: having illusion), Mayavini (藏文：མཱ་ཡཱ་བི་ནཱི，梵文天城体：मायाविनी, Romanized Sanskrit: māyāvinī, literal meaning: having illusion), is female. Ma
Yavina Kulam (藏文：ཡཱ་བི་ན་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：याविनकुलं, Romanized Sanskrit: yāvinakulaṃ, literal meaning: family with illusion). That which has wisdom is Medhiva (藏文：མེ་དྷཱི་བཱ，梵文天城体：मेधीवा, Romanized Sanskrit: medhīvā, literal meaning: having wisdom), Medhavini (藏文：མེ་དྷཱ་བི་ནཱི，梵文天城体：मेधाविनी, Romanized Sanskrit: medhāvinī, literal meaning: having wisdom), is female. Medhavi Kulam (藏文：མེ་དྷཱ་བི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：मेधाविकुलम, Romanized Sanskrit: medhāvikulam, literal meaning: family with wisdom). That which has a garland is Sragvi (藏文：སྲགྦཱི，梵文天城体：स्रग्वि, Romanized Sanskrit: sragvi, literal meaning: having garland), Sragvi Nini (藏文：སྲགྦི་ན་ནཱི，梵文天城体：स्रग्विननी, Romanized Sanskrit: sragvinanī, literal meaning: having garland), is female. Sragvi Kulam (藏文：སྲགྦི་ཀུ་ལཾ，梵文天城体：स्रग्विकुलम, Romanized Sanskrit: sragvikulam, literal meaning: family with garland). "Asa" and "Maya Medha Praja" after is "Vini O" indicates "Vini". "In Han Pushana Arya Man" etc. "Sila" is also "Ro O" indicates long. "Female"'s "Una" after is "Dipa O" indicates "Nipa O".

"Yusa" for example, that which has wool is Urna Yu (藏文：ཨུརྞྞ་ཡུཿ，梵文天城体：ऊर्णयुः, Romanized Sanskrit: ūrṇayuḥ, literal meaning: having wool). All three genders are like that. "Yusa O" indicates following, "Urna Hasu Ba" etc. after is "So O" indicates "Yuso O". Gma

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ངག་ཡོད་པ་དེ་ནི། བཱགྨཱ། བཱགྨི་ནི། བུད་མེད་དོ། །བཱགྨི་ནི་ཀུ་ལཾ། བ་ཙ་ལས་གྨ་ནི་ཞེས་པས་གྨི་ནིའོ། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དོ་ཙ་ཡིག་གི །དེའི་ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དེ། ག་ཡིག་གོ །ཨིན་ཧན་པཱུཥ་ན། ཨཱརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ལ་ཙ་ནི། དཔེར་ན། གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མང་པོས་སྨྲ་བ་དེ། བཱ་ཙ་ལཿ། བཱ་ཙཱ་ལཱ། བུད་མེད་དོ། །བཱ་ཙཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། ཨཱ་ཊ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མང་པོར་སྨྲ་བ་དེ། བཱ་ཙ་ཊཿ། རྟགས་གསུམ་གང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ལ་ཙ་དང་ཨཱ་ཙཊ་དག་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ལ་ཙ་དང་ཨཱཊ་ཙ་དགུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ན་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་པ་ནི། ཕ་ལ་ནིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལི་ནཱ། འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །གང་ལ་མཛེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བརྡྷི་ཎཿ། རྨ་བྱའོ། །བརྡྷི་ཎཱ། རྨ་བྱ་མོའོ། །བརྡྷི་ཎམ་ནགས་ཚལ་ལོ། །གང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མ་ལི་ནིཿ། སྐྱེས་བུའོ། །མ་ལི་ནཱ་ཟ་མ་སཱ་ཊཱི། མ་ལི་ནཾ། གོས་སོ། །ཕ་ལ་བརྡྷ་མ་ལ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ན་ཙའོ། །ཨཱ་ར་ཀ་ན་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། །བྲྀནད་རི་ཀཱ་བུད་མེད་དོ། །ཡང་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཿ་སྟེ། སཱ་ཏྲ་ཀའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་ཀུ་ལཾ། བྲྀནྡཱའི་མཐར་ཨཱ་ར་ཀ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ར་ཀ་ནའོ། །གང་ལ་ར་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཤྲིངྒ་ར་ཀཱཿཁྱུ་མཆོག་གོ །ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་མ་ཧེ་མོའོ། །ཤྲིངྒ་ར་ཀཾ་ཀུ་ལཾ། ཤྲིངྒ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ར་ཀ་ནའོ། །ཨཱ་ལུ་ཙ་ནི། དཔེར་ན་གྲང་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཤཱི་ཏཱ་ལུ། ཚ་བ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཨུཥྞཱ་ལུཿ། ཏྲི་པྲཱ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི། ཏྲི་པྲ་ལུའོཿ་ཤྲཱིཏ། ཨུཥྞ། ཏྲི་བ་ལ་མི།
བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཙའོ། །ཙ་ལུ་ནི། དཔེར་ན། ཁ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཧི་མེ་ལུཿའོ། །ཧི་མ་ལ་བཟོད་པ་ལ་ཙེ་ལུའོ་ཞེས་པས་ཙེ་ལུའོ། །ཙཱུ་ལ་ནི། དཔེར་ན། སྟོབས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བ་ལཱུ་ལཱཿ། རླུང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བཱ་ཏཱུ་ལཱཿ། བ་ལ་དང་བཱཏ་ལ་ཙཱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཙཱུ་ལའོ། །ཨཎ་ནི། དཔེར་ན། གནས་འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཤཱིཥྛཿ། ཉི་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱདྒི་རི་སཿ། ངན་སྤོང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒྒ་བཿ། ཨནྡྷ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱནྡྷ་ཀ་ལཿ། བྲྀཥྞུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱཪྵ་བཿ། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བཿ། རིགས་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་

【汉语翻译】
ི་ནི་ནི་例如说，凡是有语言的，叫做语者（བཱགྨཱ，vāgmā，有语言者），语者女（བཱགྨི་，vāgmī，有语言者），是女性。语者女是家族。从语（བ་ཙ，vaca，语言）中，因为“是语者女”而成为语者女。因为“是小的”而成为小。因为“是那个的”而成为那个。因为“是长的”而成为长的。阿罗擦（ཨཱ་ལ་ཙ，ālāca），例如说，凡是说很多不相干的话的，叫做多语者（བཱ་ཙ་ལཿ，vācalaḥ，多语者）。多语女（བཱ་ཙཱ་ལཱ，vācālā，多语者），是女性。多语女是家族。阿吒擦（ཨཱ་ཊ་ཙ，āṭaca），例如说，凡是说很多不相干的话的，叫做多语者（བཱ་ཙ་ཊཿ，vācaṭaḥ，多语者）。三种词性都是这样。因为阿罗擦和阿吒擦是贬低，所以阿罗擦和阿吒擦增加九倍。阿那擦（ཨ་ན་ཙ，anaca），例如说，凡是有果实的，叫做果实者（ཕ་ལ་ནིཿ，phala-niḥ，有果实者），是树木。果实女（ཕ་ལི་ནཱ，phalinā，有果实者），是藤蔓。果实（ཕ་ལ་ནཾ，phala-naṃ，果实），是花园。凡是有美丽的，叫做美丽者（བརྡྷི་ཎཿ，bardhi-ṇaḥ，美丽者），是孔雀。美丽女（བརྡྷི་ཎཱ，bardhi-ṇā，美丽者），是母孔雀。美丽（བརྡྷི་ཎམ་，bardhi-ṇam），是森林。凡是有污垢的，叫做污垢者（མ་ལི་ནིཿ，mali-niḥ，污垢者），是男人。污垢女（མ་ལི་ནཱ，malinā，污垢者）是脏衣服。污垢（མ་ལི་ནཾ，malinaṃ，污垢），是衣服。因为果实、美丽、污垢也有，所以是伊那擦。阿罗嘎那（ཨཱ་ར་ཀ་ན་，āra-kana），例如说，凡是有集会的，叫做集会女（བྲྀནད་རི་ཀཱ་，bṛnad-rīkā，集会女），是女性。又是集会者（བྲྀནྡཱ་རི་ཀཿ，bṛndārikaḥ，集会者），因为“是萨札嘎”等等，所以又是伊。集会者是家族。因为在集会的后面有阿罗嘎那，所以是阿罗嘎那。凡是有角的，叫做有角者（ཤྲིངྒ་ར་ཀཱཿ，śṛṅga-rakāḥ，有角者），是牛群之首。有角女（ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་，śṛṅga-rakā，有角者）是母水牛。有角（ཤྲིངྒ་ར་ཀཾ་，śṛṅga-rakaṃ，有角），是家族。因为从角而来，所以是阿罗嘎那。阿鲁擦（ཨཱ་ལུ་ཙ，ālu-ca），例如说，不能忍受寒冷的，叫做不耐寒（ཤཱི་ཏཱ་ལུ，śītālu，不耐寒）。不能忍受炎热的，叫做不耐热（ཨུཥྞཱ་ལུཿ，uṣṇāluḥ，不耐热）。不能忍受三种的，叫做三不耐（ཏྲི་པྲ་ལུའོཿ，tri-pra-lu'o，三不耐）：寒冷、炎热、三种力量不耐受，所以是阿擦。擦鲁（ཙ་ལུ་，calu），例如说，能够忍受雪的，叫做耐雪（ཧི་མེ་ལུཿ，hime-luḥ，耐雪）。因为雪的忍受是擦鲁，所以是擦鲁。卒鲁（ཙཱུ་ལ་，cūla），例如说，能够忍受力量的，叫做耐力（བ་ལཱུ་ལཱཿ，balūlāḥ，耐力）。能够忍受风的，叫做耐风（བཱ་ཏཱུ་ལཱཿ，bātūlāḥ，耐风）。因为力量和风是卒鲁，所以是卒鲁。阿那（ཨཎ་，aṇa），例如说，住处的后代是婆私吒（བཱ་ཤཱིཥྛཿ，bāśīṣṭhaḥ，婆私吒）。太阳的后代是阿耆罗娑（ཨཱདྒི་རི་སཿ，ādgiri-saḥ，阿耆罗娑）。恶语的后代是婆伽婆（བྷཱརྒྒ་བཿ，bhārgga-baḥ，婆伽婆）。安达嘎的后代是安达嘎拉（ཨཱནྡྷ་ཀ་ལཿ，āndha-kalaḥ，安达嘎拉）。毗栗湿纽的后代是婆栗沙婆（བཱཪྵ་བཿ，bārṣa-baḥ，婆栗沙婆）。恶声的后代是俱卢婆（ཀཽ་ར་བཿ，kaura-baḥ，俱卢婆）。无种姓的后代

【英语翻译】
ī ni ni for example, whoever has speech is called a speaker (vāgmā). A female speaker (vāgmī) is a woman. A female speaker is a family. From the word 'vaca' (speech), it becomes 'vāgmī' because of 'she is a speaker'. Because of 'being small', it becomes small. Because of 'being that', it becomes that. Because of 'being long', it becomes long. Ālāca, for example, whoever speaks many irrelevant things is called a talkative person (vācalaḥ). A talkative woman (vācālā) is a woman. A talkative woman is a family. Āṭaca, for example, whoever speaks many irrelevant things is called a talkative person (vācaṭaḥ). All three genders are like that. Because ālāca and āṭaca are derogatory, ālāca and āṭaca increase ninefold. Anaca, for example, whoever has fruits is called a fruit-bearer (phala-niḥ), which is a tree. A fruit-bearing woman (phalinā) is a vine. Fruit (phala-naṃ) is a garden. Whoever has beauty is called beautiful (bardhi-ṇaḥ), which is a peacock. A beautiful female (bardhi-ṇā) is a peahen. Beauty (bardhi-ṇam) is a forest. Whoever has dirt is called dirty (mali-niḥ), which is a man. A dirty woman (malinā) is dirty clothes. Dirt (malinaṃ) is clothes. Because fruits, beauty, and dirt also exist, it is ī-na-ca. Āra-kana, for example, whoever has a gathering is called a gathering woman (bṛnad-rīkā), which is a woman. Also a gathering person (bṛndārikaḥ), because of 'being sātraka' etc., it is also ī. A gathering person is a family. Because āra-kana is after bṛndā, it is āra-kana. Whoever has horns is called horned (śṛṅga-rakāḥ), which is the head of a herd of cows. A horned female (śṛṅga-rakā) is a female buffalo. Horned (śṛṅga-rakaṃ) is a family. Because it comes from horns, it is āra-kana. Ālu-ca, for example, whoever cannot endure cold is called cold-intolerant (śītālu). Whoever cannot endure heat is called heat-intolerant (uṣṇāluḥ). Whoever cannot endure three things is called three-intolerant (tri-pra-lu'o): cold, heat, and intolerance of three strengths, so it is ā-ca. Calu, for example, whoever can endure snow is called snow-enduring (hime-luḥ). Because snow endurance is calu, it is calu. Cūla, for example, whoever can endure strength is called strength-enduring (balūlāḥ). Whoever can endure wind is called wind-enduring (bātūlāḥ). Because strength and wind are cūla, it is cūla. Aṇa, for example, the descendants of the place of residence are Vāśīṣṭha. The descendants of the sun are Ādgiri-sa. The descendants of evil speech are Bhārgga-ba. The descendants of Andhaka are Āndha-kala. The descendants of Vṛṣṇu are Bārṣa-ba. The descendants of bad sound are Kaura-ba. The descendants of no caste

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ནཱ་ཀུ་ལཿ། ནོར་ལྟའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་སུ་དེ་བཿ། སྭ་ཕལྐའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སྭཱ་ཕལྐཿ། །དྲང་སྲོང་ཀུ་རུ་བྲྀཥྞུ། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨུ་པ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨོ་པ་ག་ཝཿ། ཀུ་པ་ཊུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཱ་བ་ཊ་བཿ། ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །ཨུའི་ལོ་ཏེ་ཞེས་པས། ཨུ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཙའི་ཨ་ཡ་ཨཱཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱཝ་རྣམས་སོ། །ཀིཏ་ལའང་བུ་རྒྱུད་ལ་དང་པོའི་ཨཙའི་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །རྟ་བདག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཤྭ་བ་ཏཿ། ཕྱུག་བདག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ། པ་ཏི་ལས་ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཨུ་དཱ། ཤངྐ་རཿ། སཽ་རཿ། འདིའི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་པ་ནི། བཻཥྞ་བཿ་ཨེནྡྲཿ། དེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པས། བོདྡྷྱཿ། ཞེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་གུས་པས་ཞེས་འདིའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །ངུར་སྨྲིག་གིས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཀཱ་ཥ་ཡཾ། གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཀཽདྐུ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ལེ་བརྒན་གྱིས་བཙོས་པ་ནི། ཀཽ་སུ་མྦྷཾ། ཡུང་བས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཧཱ་ནི་དྲཾ། དེ་ཡིས་བཙོས་པའི་ཆོས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཛི་ཏ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །ཛ་ན་པ་ད་ལས་གནས་དང་ཡུལ་ལ་སྟེ། ཛཱ་ན་པ་ད། དེ་བཞིན་དུ། པཱཉྩཱ་ལཿ། ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སམ་ཡུལ་ནི། ཤཻ་བཿ། གནས་པར་བྱེད་པ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་རིག་པའམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ། ཀཱ་ལཱ་པཿ། ཙནྡྲཿ། སྡེ་བ་སྦྱོར་རིག་
པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཙྪནྡ་པཿ། དེ་ཀློག་པའམ་རིག་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨ་ཙ་འགྱུར་བའི་ཚིག་མཐའ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻཙ་འགྱུར་རོ། །རིགས་པའམ་རིག་པ་ནི། ནཻ་ཡཱ་ཡི་ཀཿ། བྱེ་བྲག་རིག་པའམ་ཀློག་པ་ནི། བཻ་ཤེ་ཥི་ཀཿདེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་ཛཱི་ཀཿ། པཱརྟི་ཀཿ། ལཱཀྵ་ཎི་ཀཿ། པྲཱ་དེ་ཤི་ཀཿ། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཨུགྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཋའི་ཨི་ཀའོ། །བུན་ནི་དཔེར་ན། རིམ་པ་རིག་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཀྲ་མ་ཀ །བེ་ད་ཀཿ། མཱི་མཱནས་ཀཿ། ཀྲ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་བུ་ནའོ། །ཁ་ཉ་ནི་དཔེར་ན། བྲི་ཡཾ་གུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཞིང་ནི། པྲི་ཡངྒ་བཱི་ཎམ། ཀྵེ་ཏྲཾ། སྲན་མ་ཀུ་ལཏྛ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཞིང་ནི། ཀཽ་ལཏྛ་ནཾ་ཀྵེ་ཏྲཾ། ལུརྒཱ་ནཾ། མཱ་སཱི་ནཾ། ཀཽ་དྲ་བཱི་ན

【汉语翻译】
那枯拉，诺尔代的子嗣是瓦苏德瓦，斯瓦帕尔卡的子嗣是斯瓦帕尔卡。仙人库鲁布里希努，从安达卡来说是“阿那”。乌帕古的子嗣是欧帕嘎瓦，库帕图的子嗣是卡瓦达瓦。从吉达之前是“阿那”，这是指他的子嗣。由“乌伊洛德”来说，乌字的本身就是欧。埃匝的阿亚、阿瓦、阿亚、阿瓦等。对于吉达来说，子嗣的第一个阿匝是“阿达”，所以是阿达埃匝。马主人的子嗣是阿瓦巴达，牲畜主人的子嗣是帕须帕达。从帕底来说，不是阿瓦等，而是从第一个来说，所以对于阿瓦等的主人来说是乌达。香嘎拉，索拉。此处的本尊遍入天是维施努瓦·埃德拉。从天神来说是“阿那”。此人对佛恭敬，菩提亚等。因为对此恭敬是此处的意义差别，所以从吉达之前是“阿那”。用姜黄染色的衣服是卡夏扬，用藏红花染色的衣服是考德库玛。同样，用勒布根染色的衣服是考苏姆哈姆，用芥末染色的衣服是哈尼德拉姆。因为用它染色的法，所以从吉达来说是名字，因此从吉达之前是“阿那”。从加纳帕达来说，是住所和地方，加纳帕达。同样，潘恰拉。寂静者的住所或地方是夏瓦。从居住者来说是名字，因此从吉达之前是“阿那”。语法学家或阅读者是维亚卡拉纳，卡拉帕，钱德拉。诗歌韵律

【英语翻译】
Nakula, the descendants of Norde are Vasudeva, and the descendants of Svapalka are Svapalka. The sage Kuru Brisnu, from Andhaka, is "Ana." The descendants of Upagu are Opagava, and the descendants of Kupatu are Kavadava. From Jita before is "Ana," which refers to his descendants. According to "Uilode," the letter U itself is O. Aya, Ava, Aya, Ava, etc. of Aiza. For Kita, the first Aza of the descendants is "Ada," so it is Ada Aiza. The descendants of the horse owner are Asvabada, and the descendants of the livestock owner are Pasupada. From Pati, it is not Asva, etc., but from the first, so for the owner of Asva, etc., it is Uda. Shankara, Sola. The deity here, the all-pervading god, is Vishnuva Edra. From the deity, it is "Ana." This person respects the Buddha, Bodhya, etc. Because respect for this is the difference in meaning here, from Jita before is "Ana." Clothes dyed with turmeric are Kashayam, and clothes dyed with saffron are Kaudkuma. Similarly, clothes dyed with Lebrgan are Kausumbham, and clothes dyed with mustard are Hanidram. Because of the Dharma dyed with it, from Jita it is a name, therefore from Jita before is "Ana." From Janapada, it is a residence and place, Janapada. Similarly, Panchala. The residence or place of the peaceful ones is Shava. From the resident, it is a name, therefore from Jita before is "Ana." Grammarians or readers are Vyakarana, Kalapa, Chandra. Prosody

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཾ། དྷཱ་ནཱ་ནཾ། འབྲུ་རྣམས་ལས་ཞིང་ལ་ཁ་ཉའོ་ཞེས་པས་ཁ་ཉའོ། །ཨཉ་ནི་དཔེར་ན། ཡུལ་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། པཉྩ་ལཿ། ལུས་འཕགས་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བེ་དེ་ཧཿ། པྲཉྩཱ་ལི། བེ་དེ་ཧཱི། ཊིཏ། ཌྷ་ཨན་ཨཉ་ཞེས་པས་དཱིའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལས་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཉའོ། །ཨུཏྶའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་ད་ཡཱ་ནཿ། ཨུཏྶ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་ཉའོ་ཞེས་པས་ཨཉའོ། །ཨིཉ་ནི་དཔེར་ན། དཀྵའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཿཔླཱི་ཀྵ། དཱ་ཤ་ར་ཐིཿ། ཤཽ་དྡྷོ་ད་ནིཿ། ཨཱ་ཤྭ་ལཱ་ཡ་ནཿ། ཨཻ་ཌ་ཀཱི་ཡ་ནཿ། ན་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཌྷ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ། །ཨཱ་ཡ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་མདོས། ཕའི་ཨ་ཡ་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཀི་ཏ་ལའང་བུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཉི་ཏི་ཀི་ཏི་ཙ་སརྦ་ཏྲ་དེ་ར་ཛཱ་དཻ་ར་ཙ་བྷ་བ་ཏི། ཡཉ་ནི་དཔེར་ན། གརྒའི་བུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ། གཱརྒྒྱཿ། བཏྶའི་བུའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ། བཱཏྶྱཿ། གརྒྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཉའོ་ཞེས་པས་ཡཉའོ། །ཌྷཀ་ནི་དཔེར་ནཿ། འདུལ་བྱེད་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ན་ཏེ་ཡཿ། འདབ་བཟང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་པརྞྞེ་ཡཿ། གངྒཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གངྒཱ་ཡཿ། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། བཱཪྵྞེ་ཡཿ། ཨོ་ཏོ་ནི་ཉ་ཞེས་ཌྷ་ཀའོ། །ཤུ་བྷའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཽ་བྷེ་ཡཿ། སྐྱེས་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻཥྞུ་པུ་རུ་ཥེ་ཡཿ། ཤུ་བྷ་
ལ་སོགས་རྣམས་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པ་ཌྷ་ཀའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་མཱ་རེ་ཡཿ། ཡོ་བ་ཏེ་ཡཿ། ཀཱ་མཎྜ་ལེ་ཡཿ། ཌྷ་ཀ་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། དཱི་ཨཱསྟི་ཨཱུད་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ། །ཨཻ་ར་ཀ་ནི། དཔེར་ན། ཙ་ཊ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རཿ། ཙ་ཊ་ལས་ཨཻ་ར་ཀའོ་ཞེས་པས་ཨེ་རཀའོ། །ཨཻ་རི་ཀ་ནི། དཔེར་ན། ས་འཛིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཽ་དྷེ་རཿ། གོ་དྷཱ་ལས་སོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཡང་ན་ཨེ་རཀ་ཅེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །ཨཱ་རཀ་ནི་དཔེར་ན། ས་འཛིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཽ་དྷ་རཿ། ཛཱཎྜ་ལས་ཨཱ་རཀའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། གོ་དྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རགའོ། །གྷ་ནི་དཔེར་ན། ཀྵ་ཡ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ། ཨཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་མདོས་གྷ་ནི་ཨཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཀྵ་ཏྲ་ལས་རིགས་ལ་གྷའོ། །ཁ་ནི་དཔེར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀུ་ལཱི་ནཿ། ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཁའོ་ཞེས་པས་ཁའོ། །ཨཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཁ་ནི་ཨཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར

【汉语翻译】
嗡。驮那南。谷物中，因为田地被称为卡尼奥，所以是卡尼奥。阿尼例如：五取地方的王族的国王的后代是：班扎拉（梵文天城体：पञ्चलः，梵文罗马拟音：pañcalaḥ，汉语字面意思：五取）。身体高贵者的后代是：贝德哈（梵文天城体：बेदेहः，梵文罗马拟音：bedehaḥ，汉语字面意思：无身）。班匝里。贝德希。提特。查安阿尼被称为迪。从地名来说，对于王族的国王也用阿尼。乌匝的后代是：奥达亚那（梵文天城体：औदयानाः，梵文罗马拟音：audāyānaḥ，汉语字面意思：乌匝的后代）。从乌匝等词来说，阿尼被称为阿尼。伊尼例如：达夏的后代是：达夏布利夏。达夏拉提。肖多达尼。阿湿波拉亚那（梵文天城体：आश्वलायनः，梵文罗马拟音：āśvalāyanaḥ，汉语字面意思：阿湿波罗的后代）。艾达基亚那。从纳达等词来说，查卡被称为查卡。阿亚那等的经文，应当将父辈的阿亚那进行改变。吉达也从后代等词来说，阿匝等词的第一个是，尼提吉迪匝萨尔瓦扎德热匝代热匝巴瓦迪。亚尼例如：嘎嘎的儿子的后代等词。嘎尔嘎（梵文天城体：गार्ग्यः，梵文罗马拟音：gārgyaḥ，汉语字面意思：嘎嘎的后代）。瓦匝的儿子的后代等词。瓦匝亚（梵文天城体：वात्स्यः，梵文罗马拟音：vātsyaḥ，汉语字面意思：瓦匝的后代）。从嘎嘎等词来说，亚尼被称为亚尼。查卡例如：调伏母的后代是：贝纳德亚（梵文天城体：वैनतेयः，梵文罗马拟音：vainateyaḥ，汉语字面意思：调伏母的后代）。善翼的后代是：索帕尔涅亚（梵文天城体：सौपर्ण्णेयः，梵文罗马拟音：sauparṇṇeyaḥ，汉语字面意思：金翅鸟的后代）。恒河的后代是：恒伽亚（梵文天城体：गङ्गायः，梵文罗马拟音：gaṅgāyaḥ，汉语字面意思：恒河的后代）。常知的后代是：阿德热亚（梵文天城体：आत्रेयः，梵文罗马拟音：ātreyaḥ，汉语字面意思：阿德里的后代）。瓦尔什涅亚（梵文天城体：वार्ष्णेयः，梵文罗马拟音：vārṣṇeyaḥ，汉语字面意思：瓦尔什尼的后代）。奥多尼是查，被称为查卡。舒巴的后代是：肖贝亚（梵文天城体：शौभेयः，梵文罗马拟音：śaubheyaḥ，汉语字面意思：舒巴的后代）。男子遍入天的后代是：外施努布如舍亚（梵文天城体：वैष्णुपुरुषेयः，梵文罗马拟音：vaiṣṇupuruṣeyaḥ，汉语字面意思：毗湿奴的后代）。舒巴
等词等等被称为查卡。年轻女子的后代是：考玛热亚（梵文天城体：कौमारेयः，梵文罗马拟音：kaumāreyaḥ，汉语字面意思：童女的后代）。约瓦德亚。嘎曼达列亚。查卡被称为随后跟随的，从迪阿斯迪乌德来说，被称为查卡。埃热嘎例如：匝匝卡的后代是：匝匝凯热（梵文天城体：चाट कैरः，梵文罗马拟音：cāṭa kairaḥ，汉语字面意思：鸟的后代）。从匝匝来说，埃热嘎被称为埃热嘎。埃热嘎例如：持地母的后代是：高德热（梵文天城体：गौधेरः，梵文罗马拟音：gaudheraḥ，汉语字面意思：持地母的后代）。从高达来说，被称为随后跟随的，或者说埃热嘎就是这个。阿热嘎例如：持地母的后代是：高达热。从匝达来说，阿热嘎被称为随后跟随的，从高达来说，被称为阿热嘎。嘎例如：夏亚的后代是：夏德热亚（梵文天城体：क्षत्रियः，梵文罗马拟音：kṣatriyaḥ，汉语字面意思：刹帝利的后代）。阿亚那等的经文，嘎被改变为伊亚。从夏德拉来说，种姓是嘎。喀例如：种姓的后代是：库拉那（梵文天城体：कुलीनः，梵文罗马拟音：kulīnaḥ，汉语字面意思：高贵的后代）。从词尾来说，也是喀，被称为喀。阿亚那等的经文，喀被改变为伊亚。

【英语翻译】
Om. Dhānanāṃ. Among grains, because the field is called Khanyao, it is Khanyao. Anya, for example: The descendants of the king of the royal family of the five-taking land are: Pañcalaḥ (梵文天城体：पञ्चलः，梵文罗马拟音：pañcalaḥ，literal meaning: five takers). The descendants of the noble body are: Bedehaḥ (梵文天城体：बेदेहः，梵文罗马拟音：bedehaḥ，literal meaning: bodiless). Pañcāli. Videhī. Ṭit. Ḍa-an Anya is called Dī. From the name of the region, Anya is also used for the king of the royal family. The descendants of Utsa are: Audāyānaḥ (梵文天城体：औदयानाः，梵文罗马拟音：audāyānaḥ，literal meaning: descendants of Utsa). From Utsa and other words, Anya is called Anya. Iñ, for example: The descendants of Daśa are: Dāśaḥ Plīṣa. Dāśarathiḥ. Śauddhodaniḥ. Āśvalāyanaḥ (梵文天城体：आश्वलायनः，梵文罗马拟音：āśvalāyanaḥ，literal meaning: descendants of Āśvala). Aiḍakīyanaḥ. From Naḍa and other words, Ḍa-ka is called Ḍa-ka. The sūtra of Āyana and others, the father's Āyana should be changed. Kita also, from descendants and other words, the first of the Aca and other words is Niti Kiti Tsa Sarvatra De Rajā Dairaca Bhavati. Yañ, for example: For the descendants of Garga's son and others. Gārgyaḥ (梵文天城体：गार्ग्यः，梵文罗马拟音：gārgyaḥ，literal meaning: descendant of Garga). For the descendants of Vatsa's son and others. Vātsyaḥ (梵文天城体：वात्स्यः，梵文罗马拟音：vātsyaḥ，literal meaning: descendant of Vatsa). From Garga and other words, Yañ is called Yañ. Ḍaka, for example: The descendants of the taming mother are: Vainateyaḥ (梵文天城体：वैनतेयः，梵文罗马拟音：vainateyaḥ，literal meaning: descendant of Vinata). The descendants of the good wing are: Sauparṇṇeyaḥ (梵文天城体：सौपर्ण्णेयः，梵文罗马拟音：sauparṇṇeyaḥ，literal meaning: descendant of Suparṇa). The descendants of the Ganges are: Gaṅgāyaḥ (梵文天城体：गङ्गायः，梵文罗马拟音：gaṅgāyaḥ，literal meaning: descendant of Ganga). The descendants of constant knowledge are: Ātreyaḥ (梵文天城体：आत्रेयः，梵文罗马拟音：ātreyaḥ，literal meaning: descendant of Atri). Vārṣṇeyaḥ (梵文天城体：वार्ष्णेयः，梵文罗马拟音：vārṣṇeyaḥ，literal meaning: descendant of Vṛṣṇi). Oto is ña, called Ḍa-ka. The descendants of Śubha are: Śaubheyaḥ (梵文天城体：शौभेयः，梵文罗马拟音：śaubheyaḥ，literal meaning: descendant of Śubha). The descendants of the male pervader are: Vaiṣṇupuruṣeyaḥ (梵文天城体：वैष्णुपुरुषेयः，梵文罗马拟音：vaiṣṇupuruṣeyaḥ，literal meaning: descendant of Vishnu). Śubha
and other words are called Ḍa-ka. The descendants of the young woman are: Kaumāreyaḥ (梵文天城体：कौमारेयः，梵文罗马拟音：kaumāreyaḥ，literal meaning: descendant of Kumāra). Yovateya. Kāmaṇḍaleya. Ḍa-ka is called following, from Dī Āsti Ūd, it is called Ḍa-ka. Airaka, for example: The descendants of Caṭaka are: Cāṭa Kairaḥ (梵文天城体：चाट कैरः，梵文罗马拟音：cāṭa kairaḥ，literal meaning: descendant of bird). From Caṭa, Airaka is called Eraka. Airika, for example: The descendants of the earth-holding mother are: Gaudheraḥ (梵文天城体：गौधेरः，梵文罗马拟音：gaudheraḥ，literal meaning: descendant of earth-holding mother). From Godhā, it is called following, or Eraka is this. Āraka, for example: The descendants of the earth-holding mother are: Gaudharaḥ. From Jāṇḍa, Āraka is called following, from Godhā, it is called Āraga. Gha, for example: The descendants of Ṣa are: Ṣatriyaḥ (梵文天城体：क्षत्रियः，梵文罗马拟音：kṣatriyaḥ，literal meaning: descendant of Kshatriya). The sūtra of Āyana and others, Gha is changed to Īya. From Ṣatra, the lineage is Gha. Kha, for example: The descendants of the lineage are: Kulīnaḥ (梵文天城体：कुलीनः，梵文罗马拟音：kulīnaḥ，literal meaning: descendant of noble family). From the end of the word, it is also Kha, called Kha. The sūtra of Āyana and others, Kha is changed to Īya.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །ཎྱ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །སྦྱིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་ཏྱཿ། མི་སྦྱིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། དི་ཏི་ཨ་དི་ཏི། ཨ་དི་ཏྱཿ། ཡ་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །ཡཏ་ནི་དཔེར་ན། སྤྱི་བོའི་དངོས་པོ་ནི། མཱུརྡྷ་ནྱཿ། སོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དནྟྱཿ། རྣ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཀརྞྱཿ། མཆུ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། ཨོཥྜྱཿ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དེ་ཤྱཿ། སྡེའི་དངོས་པོ་ནི་བརྒྒྱཿ། དི་ཤི་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཡཏའོ། །ཨིཏ་ནི་དཔེར་ན། གང་གི་དྲི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ནི། སུ་གནྡྷ། ཙནད་ནཾ། གང་གི་དྲི་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་པ་ནི། ཨུདྒནྡྷི། ཀུ་སུ་མཾ་པཱུ་ཏི་གནྡྷི། ཤ་རཱི་རམ། ཤ་རཱི་རཾ། མྲྀཏྤཱུ་ཏི་སུར་བྷེརྒནྡྷ་སྱེ་དི་ཏིནས་མཱ་སཱནྟ། འདིའི་དྲི་ཀུ་མུད་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷིཿཨུཪྶ་ལ་གནྡྷིཿ། དུ་མ་དོན་གཞན་ཞེས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུའོ། །སྤྱད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་འདྲ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཏའོ། །ཨིཏ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ། ཀུ་སུ་མ་ཏིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལི་ཏསཿ། པལླ་བི་ཏཿ། ཀོ་ར་ཀི་ཏཿ། ཀ་ཊ་ཀི་ཏཿ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏཾཿ། ནམ་མཁའོ། །དེ་འདིའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས། ཨིཏ་ཙའོ། །ན་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཎུ་པྲ་མཱ་ཎ་མི་བ་ཨུདྷོ་ཡ་སྱཱཿ། པཱ་ཀུཎྜོ་རྡཱི་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །མཐའི་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨ་ལོ་པོ་ན་ཏྱ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ལོ་པོ། །གང་གི་གཞུ་མེ་ཏོག་གི་ཡིན་པ་དེ། ཀུ་སུ་མདྷ་ནྭཱ། སོ་བྷ་ན་དྷ་ནྭཱ། དྷ་ནྭ་ནའི་སྒྲས་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། །ཙུཉྩུ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྒྲ་རིག་པ་ནི། ཤ་བྷ་ཙུཉྩུཿ། བ་ཁྱཱ་ཙུཉྩུཿ། ཙོདཱ་ཉྩུཿ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙུཉྩུཿ། ཨ་ཁ་ར་ཙུཉྩུཿ། ཙན་ས་ནི། དཔེར་ན། སྐྲ་ཚུགས་མཁས་པ་ནི་ཀེ་ཤ་ཙ་ནཿ། ནྲྀ་ཏྱ་ཙ་ནཿ། གཱི་ཏ་ཙ་ན། ཤཔྟ་ཙ་ནཿ། ཀྲཱ་བྱ་ཙ་ནཿ། བྱཱ་ཁྱཱ་ན་ཙ་ན། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙ་ནཿ། ཙོ་དྱ་ཙནཿ་མ་ཁ་ར་ཙ་ན་རྣམས་ཏེ། དེའི་རིགས་ལ། ཙུཉྩུ་པ། ཙ་ཎས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཙུཉྩུ་པ་དང་ཅ་ན་ས་དག་འགྱུར་བའོ། །ཨིཥྛན་ནི། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཁས་པ་ནི། པ་ཊིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་བ་ནི། ལགྷིཥྛཿ། གུ་ཎཱི་དཱིཥ་ན་སུ་ནི་ཥ་ནཽ་ཙེ་ཞེས་པས་ཨཥྛ་ནའོ། །ཨཥྛ་ཨ་མ་ཨི་ཡས་

【汉语翻译】
འོ། །ཎྱ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲ་ངན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །སྦྱིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་ཏྱཿ། མི་སྦྱིན་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། དི་ཏི་ཨ་དི་ཏི། ཨ་དི་ཏྱཿ། ཡ་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །ཡཏ་ནི་དཔེར་ན། སྤྱི་བོའི་དངོས་པོ་ནི། མཱུརྡྷ་ནྱཿ། སོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དནྟྱཿ། རྣ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཀརྞྱཿ། མཆུ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། ཨོཥྜྱཿ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། དེ་ཤྱཿ། སྡེའི་དངོས་པོ་ནི་བརྒྒྱཿ། དི་ཤི་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཡཏའོ། །ཨིཏ་ནི་དཔེར་ན། གང་གི་དྲི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ནི། སུ་གནྡྷ། ཙནད་ནཾ། གང་གི་དྲི་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་པ་ནི། ཨུདྒནྡྷི། ཀུ་སུ་མཾ་པཱུ་ཏི་གནྡྷི། ཤ་རཱི་རམ། ཤ་རཱི་རཾ། མྲྀཏྤཱུ་ཏི་སུར་བྷེརྒནྡྷ་སྱེ་དི་ཏིནས་མཱ་སཱནྟ། འདིའི་དྲི་ཀུ་མུད་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷིཿཨུཪྶ་ལ་གནྡྷིཿ། དུ་མ་དོན་གཞན་ཞེས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུའོ། །སྤྱད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་འདྲ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཏའོ། །ཨིཏ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། གང་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ། ཀུ་སུ་མ་ཏིཿ། ལྗོན་ཤིང་ངོ༌། །ཕ་ལི་ཏསཿ། པལླ་བི་ཏཿ། ཀོ་ར་ཀི་ཏཿ། ཀ་ཊ་ཀི་ཏཿ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏ། ཏཱ་ར་ཀི་ཏཾཿ། ནམ་མཁའོ། །དེ་འདིའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས། ཨིཏ་ཙའོ། །ན་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཎུ་པྲ་མཱ་ཎ་མི་བ་ཨུདྷོ་ཡ་སྱཱཿ། པཱ་ཀུཎྜོ་རྡཱི་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །མཐའི་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨ་ལོ་པོ་ན་ཏྱ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ལོ་པོ། །གང་གི་གཞུ་མེ་ཏོག་གི་ཡིན་པ་དེ། ཀུ་སུ་མདྷ་ནྭཱ། སོ་བྷ་ན་དྷ་ནྭཱ། དྷ་ནྭ་ནའི་སྒྲས་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། །ཙུཉྩུ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྒྲ་རིག་པ་ནི། ཤ་བྷ་ཙུཉྩུཿ། བ་ཁྱཱ་ཙུཉྩུཿ། ཙོདཱ་ཉྩུཿ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙུཉྩུཿ། ཨ་ཁ་ར་ཙུཉྩུཿ། ཙན་ས་ནི། དཔེར་ན། སྐྲ་ཚུགས་མཁས་པ་ནི་ཀེ་ཤ་ཙ་ནཿ། ནྲྀ་ཏྱ་ཙ་ནཿ། གཱི་ཏ་ཙ་ན། ཤཔྟ་ཙ་ནཿ། ཀྲཱ་བྱ་ཙ་ནཿ། བྱཱ་ཁྱཱ་ན་ཙ་ན། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙ་ནཿ། ཙོ་དྱ་ཙནཿ་མ་ཁ་ར་ཙ་ན་རྣམས་ཏེ། དེའི་རིགས་ལ། ཙུཉྩུ་པ། ཙ་ཎས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཙུཉྩུ་པ་དང་ཅ་ན་ས་དག་འགྱུར་བའོ། །ཨིཥྛན་ནི། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཁས་པ་ནི། པ་ཊིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་བ་ནི། ལགྷིཥྛཿ། གུ་ཎཱི་དཱིཥ་ན་སུ་ནི་ཥ་ནཽ་ཙེ་ཞེས་པས་ཨཥྛ་ནའོ། །ཨཥྛ་ཨ་མ་ཨི་ཡས་
哦。例如，ṇya 是：坏声音的后代是 Kaurabyaḥ。从 Kuru 等词中，通过“ṇya”来表示 ṇya。施舍的后代是 Daityaḥ。不施舍者的后代是 Ādityaḥ。Diti，Aditi，Ādityaḥ。通过“ya”来表示ṇya。例如，yata 是：头顶之物是 Mūrdhanyaḥ。牙齿之物是 Dantyaḥ。耳朵之物是 Karṇyaḥ。嘴唇之物是 Oṣṭhyaḥ。因为是身体的一部分，所以是 yata。方向之物是 Deśyaḥ。部落之物是 Vargyaḥ。从 Diśi 等词中，对于事物使用 yata。例如，ita 是：什么的气味是好的，是 Sugandha，Candanaṃ。什么的气味是卓越的，是 Udgandhi。Kusumaṃ pūti gandhi，Śarīram，Śarīraṃ，Mṛtpūti surbher gandha sye diti nas māsānta。这气味像睡莲的是 Kumuda gandhiḥ，Ursala gandhiḥ。这是“不止一个意思”的词的缩写。因为具有使用的意义，所以非常适合使用相似的词。通过“从缩写的末尾接近测量”来表示 ita。例如，ita ca 是：什么之上生长着花朵，那是 Kusumatiḥ，树木。Palitas，Pallavitaḥ，Korakitaḥ，Kaṭakitaḥ，Tārakita，Tārakitaṃ，天空。因为它们正确地生长在那里，所以是 Tāraka 等词，因此是 ita ca。例如，na 是：Kuṇu pramāṇa miva udhoya syāḥ。Pākuṇḍo rdī，因此是 dīpa。末尾的 na 应该被转换。Alopo natya kāra kāro lopo。什么的花是弓，那是 Kusuma dhanvā，Sobhana dhanvā。通过 Dhanva 的声音来缩写其他意思的词。Cuñcupa 是：例如，声音的知识是 Śabha cuñcuḥ，Vākhyā cuñcuḥ，Codā ñcuḥ，Saṃskṛta cuñcuḥ，Akhara cuñcuḥ。Cana sa 是：例如，擅长发型的是 Keśa canaḥ，Nṛtya canaḥ，Gīta cana，Śapta canaḥ，Krābya canaḥ，Vyākhyāna cana，Saṃskṛta canaḥ，Codhya cana，Makara cana 等等。对于那些类型，通过“cuñcupa，caṇas 等”来改变 cuñcupa 和 cana sa。Iṣṭhan 是：例如，比所有都卓越的是 Paṭiṣṭhaḥ。比所有都轻的是 Laghiṣṭhaḥ。通过“guṇī dīṣaṇa su niṣa nau ce”来表示 aṣṭa na。Aṣṭa ama iya

【英语翻译】
O. For example, ṇya is: The offspring of a bad sound is Kaurabyaḥ. From words like Kuru, ṇya is indicated by "ṇya". The offspring of giving is Daityaḥ. The offspring of not giving is Ādityaḥ. Diti, Aditi, Ādityaḥ. ṇya is indicated by "ya". For example, yata is: That of the crown of the head is Mūrdhanyaḥ. That of the teeth is Dantyaḥ. That of the ear is Karṇyaḥ. That of the lips is Oṣṭhyaḥ. Because it is a part of the body, it is yata. That of the direction is Deśyaḥ. That of the group is Vargyaḥ. From words like Diśi, yata is used for things. For example, ita is: What has a good smell is Sugandha, Candanaṃ. What has an excellent smell is Udgandhi. Kusumaṃ pūti gandhi, Śarīram, Śarīraṃ, Mṛtpūti surbher gandha sye diti nas māsānta. What smells like a water lily is Kumuda gandhiḥ, Ursala gandhiḥ. This is an abbreviation of words with "more than one meaning". Because it has the meaning of use, it is very suitable to use similar words. Ita is indicated by "approaching measurement from the end of the abbreviation". For example, ita ca is: What has flowers growing on it is Kusumatiḥ, trees. Palitas, Pallavitaḥ, Korakitaḥ, Kaṭakitaḥ, Tārakita, Tārakitaṃ, the sky. Because they grow correctly there, they are words like Tāraka, therefore ita ca. For example, na is: Kuṇu pramāṇa miva udhoya syāḥ. Pākuṇḍo rdī, therefore dīpa. The na at the end should be transformed. Alopo natya kāra kāro lopo. What has a flower for a bow is Kusuma dhanvā, Sobhana dhanvā. By the sound of Dhanva, words with other meanings are abbreviated. Cuñcupa is: For example, the knowledge of sound is Śabha cuñcuḥ, Vākhyā cuñcuḥ, Codā ñcuḥ, Saṃskṛta cuñcuḥ, Akhara cuñcuḥ. Cana sa is: For example, skilled in hairstyles is Keśa canaḥ, Nṛtya canaḥ, Gīta cana, Śapta canaḥ, Krābya canaḥ, Vyākhyāna cana, Saṃskṛta canaḥ, Codhya cana, Makara cana, and so on. For those types, cuñcupa and cana sa are changed by "cuñcupa, caṇas, etc.". Iṣṭhan is: For example, what is more excellent than all is Paṭiṣṭhaḥ. What is lighter than all is Laghiṣṭhaḥ. Aṣṭa na is indicated by "guṇī dīṣaṇa su niṣa nau ce". Aṣṭa ama iya

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་འོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་དགའ་བ་ནི། པྲེཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྠེཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྒྱས་པ་ནི། སྤེཥྚཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཆེ་བ་ནི། པ་རིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བླ་མ་ནི། ག་རིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མང་བ་ནི། བཾ་ཧིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཚིམ་པ་ནི། ཏྲ་པིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིང་བ་ནི། །དྲཱིགྷ་ཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཐུང་བ་ནི། ཧཪྵིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྒན་པ་ནི། བརྡྷིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ནི། །བྲྀནྡཥྛཿ། པྲ་ཡཿ། སྠི་ར། སྦི་ར། ཨུ་རུ། གུ་རུ། བ་ཧུ། ཏྲི་པ། དཱིརྒྷ། ཧྲསྭ། པྲྀདྡྷ། བྲྀནྡཱ་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱིས། པྲ། སྠ། སྥ། པ་ར་ག་ར། བཾ་ཧ། ཏྲ་པ། དྲཱརྒྷ། ཧྲསྭ། བརྡྷ། བྲྀནྡཱ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་འདི་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་ཙ་གཅིག་པའི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྦོམ་པ་ནི། སྠ་བིཥྛཿ། ཐམས་
ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིང་བ་ནི། ད་བཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མྱུར་བ་ནི། །ཀྵེ་པཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲ་བ་ནི། ཀྵོ་དིཥྛཿ། རྣམས་ཏེ། དཱུ་རེ། ཡུ་བ་ན། ཀྵི་པྲུ་ཀྵི་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨི་ཨུའི་ཨེང་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ནཱ་དེ་རརྠ་ཡ་བ་སྱ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་ཀྱང་ཨེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཥྛ་དི་ཥུ་པ་ར་ཏཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མང་བ་ནི། བྷཱུ་ཡཥྛིཿ། བ་ཧུའི་བྷཱུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཨིཥྛ་ལ་ཡི་ཀ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡིག་སྟེ། བ་ཧཱུའང་བྷུ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒན་པ་ནི། ཛྱཥྛཿསྟེ། པྲིདྡྷའི་ཛྱའི་ཞེས་པས་ཛྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཕྱི་ནས་ཨིཥྛའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྔགས་པ་ནི། ཤྲེཥྛཿསྟེ། པྲ་ཤསྱའི་ཤྲའོ་ཞེས་པས་ཤྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡངས་པ་ནི། པྲ་ཐིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཇམ་པ་ནི། མྲ་དིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་པ་ནི། སཱ་དྷིཥྛཿ། དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཤིཥྛཿ། བྷཱཥིཥྛཿ་དཌྷིཥྛཿ། པ་རི་པྲ་དྷིཥྛ། རྣམས་ཏེ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། ཀྲྀ་ཤ །བྷྲྀ་ཥ། དྲྀ་ཌྷ། པ་རི། བྲ

【汉语翻译】
对于那些以结尾的元音等，通过“哦”来去除结尾的元音等。所有之中最令人愉悦的是：प्रेष्ठः (preṣṭhaḥ，梵文天城体，preṣṭhaḥ，最令人愉悦的)。所有之中最被展示的是：स्थेष्ठः (stheṣṭhaḥ，梵文天城体，stheṣṭhaḥ，最被展示的)。所有之中最广阔的是：स्प्ēष्ठः (spēṣṭhaḥ，梵文天城体，spēṣṭhaḥ，最广阔的)。所有之中最伟大的是：परिष्ठः (pariṣṭhaḥ，梵文天城体，pariṣṭhaḥ，最伟大的)。所有之中最卓越的上师是：गरिष्ठः (gariṣṭhaḥ，梵文天城体，gariṣṭhaḥ，最卓越的上师)。所有之中最多的是：बंहिष्ठः (baṃhiṣṭhaḥ，梵文天城体，baṃhiṣṭhaḥ，最多的)。所有之中最满足的是：त्रपिष्ठः (trapiṣṭhaḥ，梵文天城体，trapiṣṭhaḥ，最满足的)。所有之中最长的是：दीर्घष्ठः (dīrghaṣṭhaḥ，梵文天城体，dīrghaṣṭhaḥ，最长的)。所有之中最短的是：हर्षिष्ठः (harṣiṣṭhaḥ，梵文天城体，harṣiṣṭhaḥ，最短的)。所有之中最老的是：वर्धिष्ठः (vardhiṣṭhaḥ，梵文天城体，vardhiṣṭhaḥ，最老的)。所有之中最卓越的集合是：वृन्दष्ठः (vṛndaṣṭhaḥ，梵文天城体，vṛndaṣṭhaḥ，最卓越的集合)。प्रयः (prayaḥ，梵文天城体，prayaḥ，前进)。स्थिर (sthira，梵文天城体，sthira，稳定)。स्बिर (sbira，梵文天城体，sbira，强壮)。उरु (uru，梵文天城体，uru，宽广)。गुरु (guru，梵文天城体，guru， गुरु，上师)。बहु (bahu，梵文天城体，bahu， बहु，多)。त्रिप (tripa，梵文天城体，tripa， त्रिप，三)。दीर्घ (dīrgha，梵文天城体，dīrgha， दीर्घ，长)。ह्रस्व (hrasva，梵文天城体，hrasva， ह्रस्व，短)。पृद्ध (pṛddha，梵文天城体，pṛddha， पृद्ध，老)。वृन्दाकर (vṛndākara，梵文天城体，vṛndākara， वृन्दाकर，集合的制造者)等，用प्र (pra，梵文天城体，pra，前)。स्थ (stha，梵文天城体，stha，立)。स्फ (spha，梵文天城体，spha，膨胀)。परगर (paragara，梵文天城体，paragara，超越者)。बंह (baṃha，梵文天城体，baṃha，增强)。त्रप (trapa，梵文天城体，trapa，羞耻)。द्रार्ष (drārṣa，梵文天城体，drārṣa，看见)。ह्रस्व (hrasva，梵文天城体，hrasva，短)。वर्ध (vardha，梵文天城体，vardha，增长)。वृन्दा (vṛndā，梵文天城体，vṛndā，集合)等来按照顺序进行转换。同样地，如果不是所有地方都有相同的元音，那么结尾的元音等就不会被去除。所有之中最粗的是：स्थविष्टः (sthaviṣṭhaḥ，梵文天城体，sthaviṣṭhaḥ，最粗的)。

【英语翻译】
For those ending with vowels, etc., the final vowels, etc., are removed by "o". Among all, the most delightful is: Preṣṭhaḥ (प्रेष्ठः, Sanskrit Devanagari, preṣṭhaḥ, most delightful). Among all, the most shown is: Sthēṣṭhaḥ (स्थेष्ठः, Sanskrit Devanagari, stheṣṭhaḥ, most shown). Among all, the most extensive is: Spēṣṭhaḥ (स्प्ēष्ठः, Sanskrit Devanagari, spēṣṭhaḥ, most extensive). Among all, the greatest is: Pariṣṭhaḥ (परिष्ठः, Sanskrit Devanagari, pariṣṭhaḥ, greatest). Among all, the most excellent lama is: Gariṣṭhaḥ (गरिष्ठः, Sanskrit Devanagari, gariṣṭhaḥ, most excellent lama). Among all, the most numerous is: Baṃhiṣṭhaḥ (बंहिष्ठः, Sanskrit Devanagari, baṃhiṣṭhaḥ, most numerous). Among all, the most satisfied is: Trapiṣṭhaḥ (त्रपिष्ठः, Sanskrit Devanagari, trapiṣṭhaḥ, most satisfied). Among all, the longest is: Dīrghaṣṭhaḥ (दीर्घष्ठः, Sanskrit Devanagari, dīrghaṣṭhaḥ, longest). Among all, the shortest is: Harṣiṣṭhaḥ (हर्षिष्ठः, Sanskrit Devanagari, harṣiṣṭhaḥ, shortest). Among all, the oldest is: Vardhiṣṭhaḥ (वर्धिष्ठः, Sanskrit Devanagari, vardhiṣṭhaḥ, oldest). Among all, the most excellent assembly is: Vṛndaṣṭhaḥ (वृन्दष्ठः, Sanskrit Devanagari, vṛndaṣṭhaḥ, most excellent assembly). Prayaḥ (प्रयः, Sanskrit Devanagari, prayaḥ, going forth). Sthira (स्थिर, Sanskrit Devanagari, sthira, stable). Sbira (स्बिर, Sanskrit Devanagari, sbira, strong). Uru (उरु, Sanskrit Devanagari, uru, wide). Guru (गुरु, Sanskrit Devanagari, guru, guru, teacher). Bahu (बहु, Sanskrit Devanagari, bahu, bahu, many). Tripa (त्रिप, Sanskrit Devanagari, tripa, tripa, three). Dīrgha (दीर्घ, Sanskrit Devanagari, dīrgha, dīrgha, long). Hrasva (ह्रस्व, Sanskrit Devanagari, hrasva, hrasva, short). Pṛddha (पृद्ध, Sanskrit Devanagari, pṛddha, pṛddha, old). Vṛndākara (वृन्दाकर, Sanskrit Devanagari, vṛndākara, vṛndākara, maker of assemblies), etc., use Pra (प्र, Sanskrit Devanagari, pra, before). Stha (स्थ, Sanskrit Devanagari, stha, standing). Spha (स्फ, Sanskrit Devanagari, spha, swelling). Paragara (परगर, Sanskrit Devanagari, paragara, surpassing). Baṃha (बंह, Sanskrit Devanagari, baṃha, strengthening). Trapa (त्रप, Sanskrit Devanagari, trapa, shame). Drārṣa (द्रार्ष, Sanskrit Devanagari, drārṣa, seeing). Hrasva (ह्रस्व, Sanskrit Devanagari, hrasva, short). Vardha (वर्ध, Sanskrit Devanagari, vardha, increasing). Vṛndā (वृन्दा, Sanskrit Devanagari, vṛndā, assembly), etc., to transform in sequence. Similarly, if not all places have the same vowel, then the final vowels, etc., will not be removed. Among all, the thickest is: Sthaviṣṭhaḥ (स्थविष्टः, Sanskrit Devanagari, sthaviṣṭhaḥ, thickest).

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྀ་ཌྷ་རྣམས་ཀྱི་རིཏ་ཀྱི་རའོ་ཞེས་པས་པྲྀ་ཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་ཡིག་ནི། ཨཥྛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རེ་ཕ་རུ་འགྱུར་བའོ། །ཨིཥྛ། ཨི་མ། ཨཱི་ཡས་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམས་དབྱིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐའི་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨ་ཡ་མེ་ཡ་མ་ཏི་ས་ཡེ་ན་སཱ་པཱཥྛ་མ་དྷཱི་ཏེ། པཱཌྷ་ཨིནྟ་ཀ་དག་གོ་ཞེས་པས་བཱ་ཌྷ་དང་ཨིནྟ་ཀ་དག་ཀྱང་ཨཱི་ཡ་སུན་ཨིཥྛ་ན་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སཱ་དྷ་ན་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལུས་ནི། ཏ་ཎིཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཟས་ནི། ཨིནྣཥྛཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བརྟན་པ་ནི། དྲཌྷིཥྛཿ། དཀར་བ་ནི། ཤྭེ་ཏིཥྛཿ། སྔོ་བ་ནི། ཤྱཱ་མཥྛཿ། ལྗང་བ་ནི། ཧ་རི་ཏིཥྛཿ། པཉྫ་རིཥྛཿ། ཨཱི་ཡ་སན་ནི་དཔེར་ན། གཉིས་ལས་འདི་མཁས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ནི། །པ་ཊཱི་ཡཱ་ན། སྦོམ་པའི་ནི། སྠི་བཱ་ཡཱན། ཐག་རིང་བའི་ནི། དྲ་བི་ཡཱ་ན། ན་ཚོད་ཀྱི་ནི། ཡ་བཱི་ཡཱ་ན། ཆུང་བའི་ནི། ཀ་ནཱི་
ཡཱན། ཡུ་བ་ཨལྤ་དག་གི་ཀ་ནྱ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཀན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཐུང་བའི་ནི། ཧྲ་སྭཱ་ཡཱན། ཕྲ་བའི་ནི། ཀྵཽ་དྲི་ཡཱན། དགའ་བའི་ནི། །པྲེ་ཡཱན། བརྟན་པའི་ནི། སྠེ་ཡཱན། རྒྱས་པའི་ནི། །སྥེ་ཡཱན། ཆེ་བའི་ནི། བ་རཱི་ཡཱན། མང་བའི་ནི། བི་ཧཱི་ཡཱན། ལྕི་བའི་ནི། ག་རཱི་ཡཱན། རིང་བའི་ནི། དྲཱརྒྷཱི་ཡཱན། ཚོགས་པའི་ནི། བྲྀནྡཱི་ཡཱན། ཆེ་བ་ནི། མ་ཧཱི་ཡཱན། མང་བའི་ནི། བྷཱུ་ཡཱན་ཏེ། བ་ཧཱུའི་བྷཱུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བཧུ་ཉིད་བྷཱ་ར་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཨཱི་ཡ་སན་གྱི་ཨཱི་ཡིག་དབྱི་བའོ། །སྲབ་པའི་ནི། ཏནཱི་ཡཱན། ལེགས་པའི་ནི། སཱདྷཱི་ཡཱན། ཡངས་པའི་ནི། པྲཱ་ཐཱི་ཡཱན། འཇམ་པའི་ནི། །མྲ་དཱི་ཡཱན། ཕྲ་བ་ནི། ཀྲཥཱི་ཡཱན། ནག་པའི་ནི། ཀྲྀཥྞཱ་ཡཱན། ངེས་པ་ནི། བྷྲ་ཤྲི་ཡཱན། བརྟན་པ་ནི། དྲཌྷཱི་ཡཱན། དཀར་བའི་ནི། ཤྭེ་ཏཱི་ཡཱན། སྟོབས་ཀྱི་ནི། བ་ལཱི་ཡཱན། རྒན་པའི་ནི། ཛྱ་ཡཱན་ཏེ། བྲྀདྡྷིའི་ཡང་ཛྱའོ་ཞེས་པས་ཛྱ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཛཱ་ཡཱ་ཡཱ་ནི་ཌ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཨ་ཡི་སན་གྱིས། ཨཱི་ཡིག་ནི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཆུང་བའི་ནི། ཨཱིལྦཱི་ཡཱན། སྔོ་བའི་ནི། །ཤྱཱ་མཱི་ཡཱན། པཉྫི་རའི་ནི། པཉྫ་རཱི་ཡཱན། རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་སྭ་པ་ལ་ཨཱི་ཡ་སུན་ཡིཥྛ་ན་དག་གོ་ཞེས་པས་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཱི་ཡ་ས་ནའོ།། །།ཏ་རས་ནི་དཔེར་ན། 

【汉语翻译】
ྀ་ཌྷ་等字中的རིཏ་的རའོ་表示，པྲྀ་ཐུ་等字的རི字是，ཨཥྛ་等字在其他情况下会变成རེ་ཕ། ཨིཥྛ། ཨི་མ། ཨཱི་ཡས་等字表示，末尾的ཨ་ཙ་等字变为དབྱིའོ། 像这样的末尾的这些都表示胜过一切的末尾。ཨ་ཡ་མེ་ཡ་མ་ཏི་ས་ཡེ་ན་སཱ་པཱཥྛ་མ་དྷཱི་ཏེ། པཱཌྷ་ཨིནྟ་ཀ་等字表示བཱ་ཌྷ་和ཨིནྟ་ཀ་等字，在连接ཨཱི་ཡ་སུན་ཨིཥྛ་ན་等字时，会变成སཱ་དྷ་ན་等字。胜过一切的身体是：ཏ་ཎིཥྛཿ。胜过一切的食物是：ཨིནྣཥྛཿ。胜过一切的稳固是：དྲཌྷིཥྛཿ。白色是：ཤྭེ་ཏིཥྛཿ。蓝色是：ཤྱཱ་མཥྛཿ。绿色是：ཧ་རི་ཏིཥྛཿ。པཉྫ་རིཥྛཿ。ཨཱི་ཡ་སན་例如：两人中此人更聪明，此二人中最为聪明的：པ་ཊཱི་ཡཱ་ན། 粗的是：སྠི་བཱ་ཡཱན། 远的：དྲ་བི་ཡཱ་ན། 年轻的：ཡ་བཱི་ཡཱ་ན། 小的：ཀ་ནཱི་ཡཱན། ཡུ་བ་ཨལྤ་等字的ཀ་ནྱ་也是，因此变为ཀན། 短的：ཧྲ་སྭཱ་ཡཱན། 薄的：ཀྵཽ་དྲི་ཡཱན། 快乐的：པྲེ་ཡཱན། 稳固的：སྠེ་ཡཱན། 广阔的：སྥེ་ཡཱན། 大的：བ་རཱི་ཡཱན། 多的：བི་ཧཱི་ཡཱན། 重的：ག་རཱི་ཡཱན། 长的：དྲཱརྒྷཱི་ཡཱན། 集合的：བྲྀནྡཱི་ཡཱན། 大的是：མ་ཧཱི་ཡཱན། 多的：བྷཱུ་ཡཱན་ཏེ། བ་ཧཱུའི་བྷཱུ་也是，因此བཧུ་变为བྷཱ་ར་，并且去掉ཨཱི་ཡ་སན་的ཨཱི་字。薄的是：ཏནཱི་ཡཱན། 好的：སཱདྷཱི་ཡཱན། 宽的：པྲཱ་ཐཱི་ཡཱན། 柔软的：མྲ་དཱི་ཡཱན། 细的：ཀྲཥཱི་ཡཱན། 黑色的：ཀྲྀཥྞཱ་ཡཱན། 确定的：བྷྲ་ཤྲི་ཡཱན། 稳固的：དྲཌྷཱི་ཡཱན། 白色的是：ཤྭེ་ཏཱི་ཡཱན། 力量的：བ་ལཱི་ཡཱན། 年老的：ཛྱ་ཡཱན་ཏེ། བྲྀདྡྷིའི་也是ཛྱའོ་，因此变为ཛྱ། ཛཱ་ཡཱ་ཡཱ་ནི་ཌ་这个词的词尾，通过ཨ་ཡི་སན་，ཨཱི་字就是ཨ་。小的是：ཨཱིལྦཱི་ཡཱན། 蓝色的是：ཤྱཱ་མཱི་ཡཱན། པཉྫི་རའི་是：པཉྫ་རཱི་ཡཱན。这些都是，对于 गुण（梵文，guṇa，功德）等，有སྭ་པ་ལ་ཨཱི་ཡ་སུན་ཡིཥྛ་ན་等字，因此在表达胜过二者之一时，使用ཨཱི་ཡ་ས་ནའོ。 ཏ་རས་例如：

【英语翻译】
The རིཏ་ of ྀ་ཌྷ་ and others, the རའོ་ indicates that the རི letter of པྲྀ་ཐུ་ and others is, the ཨཥྛ་ and others will become རེ་ཕ་ in other cases. ཨིཥྛ། ཨི་མ། ཨཱི་ཡས་ and others indicate that the final ཨ་ཙ་ and others become དབྱིའོ. Such endings all indicate the ending that surpasses everything. ཨ་ཡ་མེ་ཡ་མ་ཏི་ས་ཡེ་ན་སཱ་པཱཥྛ་མ་དྷཱི་ཏེ། པཱཌྷ་ཨིནྟ་ཀ་ and others indicate བཱ་ཌྷ་ and ཨིནྟ་ཀ་ and others, when connecting ཨཱི་ཡ་སུན་ཨིཥྛ་ན་ and others, will become སཱ་དྷ་ན་ and others. The body that surpasses everything is: ཏ་ཎིཥྛཿ. The food that surpasses everything is: ཨིནྣཥྛཿ. The stability that surpasses everything is: དྲཌྷིཥྛཿ. White is: ཤྭེ་ཏིཥྛཿ. Blue is: ཤྱཱ་མཥྛཿ. Green is: ཧ་རི་ཏིཥྛཿ. པཉྫ་རིཥྛཿ. ཨཱི་ཡ་སན་ for example: This person is more intelligent than the two, the most intelligent of these two: པ་ཊཱི་ཡཱ་ན། Thick is: སྠི་བཱ་ཡཱན། Far is: དྲ་བི་ཡཱ་ན། Young is: ཡ་བཱི་ཡཱ་ན། Small is: ཀ་ནཱི་ཡཱན། ཀ་ནྱ་ of ཡུ་བ་ཨལྤ་ and others is also, therefore it becomes ཀན། Short is: ཧྲ་སྭཱ་ཡཱན། Thin is: ཀྵཽ་དྲི་ཡཱན། Happy is: པྲེ་ཡཱན། Stable is: སྠེ་ཡཱན། Wide is: སྥེ་ཡཱན། Big is: བ་རཱི་ཡཱན། Many is: བི་ཧཱི་ཡཱན། Heavy is: ག་རཱི་ཡཱན། Long is: དྲཱརྒྷཱི་ཡཱན། Assembled is: བྲྀནྡཱི་ཡཱན། Big is: མ་ཧཱི་ཡཱན། Many is: བྷཱུ་ཡཱན་ཏེ། བྷཱུ་ of བ་ཧཱུའི་ is also, therefore བཧུ་ becomes བྷཱ་ར་, and the ཨཱི་ letter of ཨཱི་ཡ་སན་ is removed. Thin is: ཏནཱི་ཡཱན། Good is: སཱདྷཱི་ཡཱན། Wide is: པྲཱ་ཐཱི་ཡཱན། Soft is: མྲ་དཱི་ཡཱན། Fine is: ཀྲཥཱི་ཡཱན། Black is: ཀྲྀཥྞཱ་ཡཱན། Certain is: བྷྲ་ཤྲི་ཡཱན། Stable is: དྲཌྷཱི་ཡཱན། White is: ཤྭེ་ཏཱི་ཡཱན། Strength is: བ་ལཱི་ཡཱན། Old is: ཛྱ་ཡཱན་ཏེ། ཛྱའོ་ of བྲྀདྡྷིའི་ is also, therefore it becomes ཛྱ། From the suffix of the word ཛཱ་ཡཱ་ཡཱ་ནི་ཌ་, through ཨ་ཡི་སན་, the ཨཱི་ letter is ཨ་. Small is: ཨཱིལྦཱི་ཡཱན། Blue is: ཤྱཱ་མཱི་ཡཱན། པཉྫི་རའི་ is: པཉྫ་རཱི་ཡཱན. These are all, for qualities (Sanskrit, guṇa, merit) etc., there are སྭ་པ་ལ་ཨཱི་ཡ་སུན་ཡིཥྛ་ན་ etc., therefore when expressing surpassing one of the two, ཨཱི་ཡ་ས་ནའོ is used. ཏ་རས་ for example:

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
འདི་གཉིས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ནི། ཀུམཱ་ར་ཏ་རཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཾ། པ་ཊུ་ཏ་རཿ། པཊུ་ཏ་རཾ། མྲྀ་དུ་ཏ་རཿ། མྲྀ་དུ་ཏ་རཾ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཿ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཾ། ལ་གྷུ་ཏ་རཿ། ལགྷུ་ཏ་རཾ། རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཏ་ར་བ་ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏར་སའོ། །ཏ་མས་ནི་དཔེར་ན། འདི་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ནི། །ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཿ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཱ། ཀུ་མ་ར་ཏ་མཾ། དེ་བཞིན་དུ་བྲྀདྡྷ་ཏ་མཿ། ཀྲྀ་ཥ་ཏ་མཿ། པ་ཊུ་ཏ་མཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རས་ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་མང་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཅིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་མསའོ། །ཀིམེ་ཏིངྒདྦྱ་དཱ་མནྟྲ་པ་དཪྴྱ་ཏི། ཏིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཏ་རས་དང་ཏ་མས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཚེད་པ་ནི། པ་ཙཏིཏ་མཱཾ། པ་ཋ་ཏི་ཏམཱཾ། ཀ་རོ་ཏི་ཏ་མཱཾ། དྷཱ་བ་ཏི་ཏ་མཱཾ། ཞེས་པ་དེ་
ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཚེད་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཇམ་པ་ནི། མྲྀ་དུ་ཏ་མཱ། པྲྀ་ཐུ་ཏམཱ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི། །ཨ་ཏི་རཱུ་པ་ཏམཱ། རྣམས་ཏེ། གཉིས་དང་དམར་པོ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏམས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་མསའོ། །ཀལྤས་ནི་དཔེར་ན། དབང་པོ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ནི། ཨིནྡྲ་ཀལྦཿ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་མཁས་པ་ནི། པཎྜ་ཏ་ཀལྤཿདེ་བཞིན་དུ། པི་ཏྲིཀལྤཿ། མཱ་ཏྲིཀལྤཿ། པ་ཊུ་ཀལྤཿ། དེ་བ་ཀལྤཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཤྱ་ནི་དཔེར་ན། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་རི་ནི། པརྦ་ཏེ་དིཤྱོ་མེ་གྷཿ། ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱོ་མེ་གྷཿ། ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱཿ། ས་རཿ། གངྒཱ་དེ་ཤྱནྡཱི་རྒྷི་ཀཱ། དེ་ཤཱ་ཡར་ནི། དཔེར་ན། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། རཱ་ཛྱ་དེ་ཤཱི་ཡོ་མནྟྲི། རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡཱ་མ་ཧིཥཱ། རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡངྐུ་ལཾ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ལ། ཀལྤ་དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡར་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཛཱ་ཏཱི་ཡར་ནི། དཔེར་ན། མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། པི་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱཿ། པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ་དེ་བཞིན་དུ་མྲྀ་དུ་དང༌། ས་མཱན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། ས་མཱན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། ས་མཱ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། དེ་བཞིན་དུ་ལྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ་རའོ་ཞེས་པས་ཛཱ་ཏྲཱེ་ཡ་རའོ། །རེ་ཕ་ནི། ཛ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་ད

【汉语翻译】
这两者之中最为杰出的年轻人是：库玛拉塔拉（藏文：ཀུམཱ་ར་ཏ་རཿ，梵文天城体：कुमारतरः，梵文罗马拟音：kumārataraḥ，汉语字面意思：更年轻者），库玛拉塔朗（藏文：ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཾ，梵文天城体：कुमारतरं，梵文罗马拟音：kumārataraṃ，汉语字面意思：更年轻者），帕图塔拉（藏文：པ་ཊུ་ཏ་རཿ，梵文天城体：पटुतरः，梵文罗马拟音：paṭutaraḥ，汉语字面意思：更敏捷者），帕图塔朗（藏文：པ་ཊུ་ཏ་རཾ，梵文天城体：पटुतरं，梵文罗马拟音：paṭutaraṃ，汉语字面意思：更敏捷者），姆利度塔拉（藏文：མྲྀ་དུ་ཏ་རཿ，梵文天城体：मृदुतरः，梵文罗马拟音：mṛdutaraḥ，汉语字面意思：更柔和者），姆利度塔朗（藏文：མྲྀ་དུ་ཏ་རཾ，梵文天城体：मृदुतरं，梵文罗马拟音：mṛdutaraṃ，汉语字面意思：更柔和者），克利沙塔拉（藏文：ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཿ，梵文天城体：कृशतरः，梵文罗马拟音：kṛśataraḥ，汉语字面意思：更瘦弱者），克利沙塔朗（藏文：ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཾ，梵文天城体：कृशतरं，梵文罗马拟音：kṛśataraṃ，汉语字面意思：更瘦弱者），拉古塔拉（藏文：ལ་གྷུ་ཏ་རཿ，梵文天城体：लघुतरः，梵文罗马拟音：laghutaraḥ，汉语字面意思：更轻盈者），拉古塔朗（藏文：ལ་གྷུ་ཏ་རཾ，梵文天城体：लघुतरं，梵文罗马拟音：laghutaraṃ，汉语字面意思：更轻盈者）等。从两者或众多之中脱颖而出，使用“塔拉”和“塔玛”。因此，在两者之中有一个脱颖而出时，使用“塔拉”。例如，在这些之中最为杰出的年轻人是：库玛拉塔玛（藏文：ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཿ，梵文天城体：कुमारतमः，梵文罗马拟音：kumāratamaḥ，汉语字面意思：最年轻者），库玛拉塔玛（藏文：ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཱ，梵文天城体：कुमारतमा，梵文罗马拟音：kumāratamā，汉语字面意思：最年轻者），库玛拉塔芒（藏文：ཀུ་མ་ར་ཏ་མཾ，梵文天城体：कुमारतमं，梵文罗马拟音：kumāratamaṃ，汉语字面意思：最年轻者）。同样地，布利达塔玛（藏文：བྲྀདྡྷ་ཏ་མཿ，梵文天城体：वृद्धतमः，梵文罗马拟音：vṛddhatamaḥ，汉语字面意思：最年长者），克利沙塔玛（藏文：ཀྲྀ་ཥ་ཏ་མཿ，梵文天城体：कृशतमाः，梵文罗马拟音：kṛśatamaḥ，汉语字面意思：最瘦弱者），帕图塔玛（藏文：པ་ཊུ་ཏ་མཿ，梵文天城体：पटुतमः，梵文罗马拟音：paṭutamaḥ，汉语字面意思：最敏捷者）等。从两者或众多之中脱颖而出，使用“塔拉”和“塔玛”。因此，在众多之中有一个脱颖而出时，使用“塔玛”。“基美丁嘎德雅达曼特拉帕达夏提”。在动词（丁）的末尾也可以添加“塔拉斯”和“塔玛”，例如，在所有之中最擅长烹饪的是：帕查提塔芒（藏文：པ་ཙཏིཏ་མཱཾ，梵文天城体：पचतितमां，梵文罗马拟音：pacatitamaṃ，汉语字面意思：最会烹饪），帕塔提塔芒（藏文：པ་ཋ་ཏི་ཏ་མཱཾ，梵文天城体：पठतितमां，梵文罗马拟音：paṭhatitamaṃ，汉语字面意思：最会阅读），卡若提塔芒（藏文：ཀ་རོ་ཏི་ཏ་མཱཾ，梵文天城体：करोतितमां，梵文罗马拟音：karotitamaṃ，汉语字面意思：最会做），达瓦提塔芒（藏文：དྷཱ་བ་ཏི་ཏ་མཱཾ，梵文天城体：धावतितमां，梵文罗马拟音：dhāvatitamaṃ，汉语字面意思：最会跑）。
应该像这样理解。在这两者之中更擅长烹饪的是：帕查提塔朗（藏文：པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ་，梵文天城体：पचतितरां，梵文罗马拟音：pacatitaraṃ，汉语字面意思：更会烹饪）等，应该这样看待。在所有之中最为柔和的是：姆利度塔玛（藏文：མྲྀ་དུ་ཏ་མཱ，梵文天城体：मृदुतमा，梵文罗马拟音：mṛdutamā，汉语字面意思：最柔和），普利图塔玛（藏文：པྲྀ་ཐུ་ཏ་མཱ，梵文天城体：पृथुतमा，梵文罗马拟音：pṛthutamā，汉语字面意思：最宽广）。最为杰出的形象是：阿提如帕塔玛（藏文：ཨ་ཏི་རཱུ་པ་ཏ་མཱ，梵文天城体：अतिरूपतमा，梵文罗马拟音：atirūpatamā，汉语字面意思：最美妙的形象）等。从两者和红色之中脱颖而出，使用“塔玛”，因此使用“塔玛”。例如，卡尔帕表示略微不完整，例如：因陀罗卡尔帕（藏文：ཨིནྡྲ་ཀལྦཿ，梵文天城体：इन्द्रकल्पः，梵文罗马拟音：indrakalpaḥ，汉语字面意思：类似因陀罗），略微不完整的智者是：潘迪塔卡尔帕（藏文：པཎྜ་ཏ་ཀལྤཿ，梵文天城体：पण्डितकल्पः，梵文罗马拟音：paṇḍitakalpaḥ，汉语字面意思：类似智者）。同样地，皮特里卡尔帕（藏文：པི་ཏྲིཀལྤཿ，梵文天城体：पितृकल्पः，梵文罗马拟音：pitṛkalpaḥ，汉语字面意思：类似父亲），玛特里卡尔帕（藏文：མཱ་ཏྲིཀལྤཿ，梵文天城体：मातृकल्पः，梵文罗马拟音：mātṛkalpaḥ，汉语字面意思：类似母亲），帕图卡尔帕（藏文：པ་ཊུ་ཀལྤཿ，梵文天城体：पटुकल्पः，梵文罗马拟音：paṭukalpaḥ，汉语字面意思：类似敏捷者），德瓦卡尔帕（藏文：དེ་བ་ཀལྤཿ，梵文天城体：देवकल्पः，梵文罗马拟音：devakalpaḥ，汉语字面意思：类似天神）。应该像这样理解。德夏，例如：略微不完整的山是：帕尔瓦特德夏约梅嘎（藏文：པརྦ་ཏེ་དིཤྱོ་མེ་གྷཿ，梵文天城体：पर्वतेदिश्योमेघः，梵文罗马拟音：parvatediśyomeghaḥ，汉语字面意思：类似山的云），萨穆德拉德夏约梅嘎（藏文：ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱོ་མེ་གྷཿ，梵文天城体：समुद्रदिश्योमेघः，梵文罗马拟音：samudradiśyomeghaḥ，汉语字面意思：类似海的云），萨穆德拉德夏（藏文：ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱཿ，梵文天城体：समुद्रदिश्यः，梵文罗马拟音：samudradiśyaḥ，汉语字面意思：类似海），萨拉（藏文：ས་རཿ，梵文天城体：सरः，梵文罗马拟音：saraḥ，汉语字面意思：湖），恒河德夏迪尔希卡（藏文：གངྒཱ་དེ་ཤྱནྡཱི་རྠི་ཀཱ，梵文天城体：गङ्गादेश्यन्दीर्धिका，梵文罗马拟音：gaṅgādeśyandīrghikā，汉语字面意思：类似恒河的长池）。德夏亚，例如：略微不完整的国王是：拉嘉德夏约曼特里（藏文：རཱ་ཛྱ་དེ་ཤཱི་ཡོ་མནྟྲི，梵文天城体：राज्यदेशीयोमन्त्री，梵文罗马拟音：rājyadeśīyomantrī，汉语字面意思：类似国王的臣子），拉嘉德夏亚玛希沙（藏文：རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡཱ་མ་ཧིཥཱ，梵文天城体：राजदेशीययामाहिषा，梵文罗马拟音：rājadeśīyayāmāhiṣā，汉语字面意思：类似国王的王后），拉嘉德夏扬库拉姆（藏文：རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡངྐུ་ལཾ，梵文天城体：राजदेशीयङ्कुलं，梵文罗马拟音：rājadeśīyaṅkulaṃ，汉语字面意思：类似国王的家族）。对于略微不完整，使用卡尔帕德夏，德夏亚等，应该这样来理解。加提亚，例如：智者本身的形态是：皮图加提亚（藏文：པི་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱཿ，梵文天城体：पिटुजातीयाः，梵文罗马拟音：piṭujātīyāḥ，汉语字面意思：类似智者），帕图加提亚（藏文：པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ་，梵文天城体：पटुजातीया，梵文罗马拟音：paṭujātīyā，汉语字面意思：类似敏捷者），同样地，姆利度和萨曼的形态是：萨曼加提亚（藏文：ས་མཱན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ，梵文天城体：समानजातीय，梵文罗马拟音：samānajātīya，汉语字面意思：类似相同），萨玛纳加提亚（藏文：ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ，梵文天城体：समानजातीय，梵文罗马拟音：samānajātīya，汉语字面意思：类似相同），萨玛尼加提扬（藏文：ས་མཱ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ，梵文天城体：समानिजातीयं，梵文罗马拟音：samānijātīyaṃ，汉语字面意思：类似相同）。同样地，利亚加提亚（藏文：ལྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ，梵文天城体：ल्यजातीयः，梵文罗马拟音：lyajātīyaḥ，汉语字面意思：类似溶解）。加提亚等，因此是加特雷亚。雷帕，是“扎”结尾附近的标记。

【英语翻译】
The most outstanding youth among these two are: Kumārataraḥ (Tibetan: ཀུམཱ་ར་ཏ་རཿ, Sanskrit Devanagari: कुमारतरः, Sanskrit Romanization: kumārataraḥ, Literal Chinese Meaning: More youthful), Kumārataraṃ (Tibetan: ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཾ, Sanskrit Devanagari: कुमारतरं, Sanskrit Romanization: kumārataraṃ, Literal Chinese Meaning: More youthful), Paṭutaraḥ (Tibetan: པ་ཊུ་ཏ་རཿ, Sanskrit Devanagari: पटुतरः, Sanskrit Romanization: paṭutaraḥ, Literal Chinese Meaning: More agile), Paṭutaraṃ (Tibetan: པ་ཊུ་ཏ་རཾ, Sanskrit Devanagari: पटुतरं, Sanskrit Romanization: paṭutaraṃ, Literal Chinese Meaning: More agile), Mṛdutaraḥ (Tibetan: མྲྀ་དུ་ཏ་རཿ, Sanskrit Devanagari: मृदुतरः, Sanskrit Romanization: mṛdutaraḥ, Literal Chinese Meaning: More gentle), Mṛdutaraṃ (Tibetan: མྲྀ་དུ་ཏ་རཾ, Sanskrit Devanagari: मृदुतरं, Sanskrit Romanization: mṛdutaraṃ, Literal Chinese Meaning: More gentle), Kṛśataraḥ (Tibetan: ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཿ, Sanskrit Devanagari: कृशतरः, Sanskrit Romanization: kṛśataraḥ, Literal Chinese Meaning: More slender), Kṛśataraṃ (Tibetan: ཀྲྀ་ཥ་ཏ་རཾ, Sanskrit Devanagari: कृशतरं, Sanskrit Romanization: kṛśataraṃ, Literal Chinese Meaning: More slender), Laghutaraḥ (Tibetan: ལ་གྷུ་ཏ་རཿ, Sanskrit Devanagari: लघुतरः, Sanskrit Romanization: laghutaraḥ, Literal Chinese Meaning: More light), Laghutaraṃ (Tibetan: ལ་གྷུ་ཏ་རཾ, Sanskrit Devanagari: लघुतरं, Sanskrit Romanization: laghutaraṃ, Literal Chinese Meaning: More light). From two or many that excel, 'tara' and 'tama' are used. Therefore, when one excels among two, 'tara' is used. For example, the most outstanding youth among these are: Kumāratamaḥ (Tibetan: ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཿ, Sanskrit Devanagari: कुमारतमः, Sanskrit Romanization: kumāratamaḥ, Literal Chinese Meaning: Most youthful), Kumāratamā (Tibetan: ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཱ, Sanskrit Devanagari: कुमारतमा, Sanskrit Romanization: kumāratamā, Literal Chinese Meaning: Most youthful), Kumāratamaṃ (Tibetan: ཀུ་མ་ར་ཏ་མཾ, Sanskrit Devanagari: कुमारतमं, Sanskrit Romanization: kumāratamaṃ, Literal Chinese Meaning: Most youthful). Similarly, Vṛddhatamaḥ (Tibetan: བྲྀདྡྷ་ཏ་མཿ, Sanskrit Devanagari: वृद्धतमः, Sanskrit Romanization: vṛddhatamaḥ, Literal Chinese Meaning: Most elderly), Kṛśatamaḥ (Tibetan: ཀྲྀ་ཥ་ཏ་མཿ, Sanskrit Devanagari: कृशतमाः, Sanskrit Romanization: kṛśatamaḥ, Literal Chinese Meaning: Most slender), Paṭutamaḥ (Tibetan: པ་ཊུ་ཏ་མཿ, Sanskrit Devanagari: पटुतमः, Sanskrit Romanization: paṭutamaḥ, Literal Chinese Meaning: Most agile), etc. From two or many that excel, 'tara' and 'tama' are used. Therefore, when one excels among many, 'tama' is used. 'Kimetiṅgadyādāmantrapadarśyati'. At the end of verbs (tiṅ), 'taras' and 'tamas' can also be added. For example, the one who cooks best among all is: Pacatitamāṃ (Tibetan: པ་ཙཏིཏ་མཱཾ, Sanskrit Devanagari: पचतितमां, Sanskrit Romanization: pacatitamaṃ, Literal Chinese Meaning: Cooks the best), Paṭhatitamāṃ (Tibetan: པ་ཋ་ཏི་ཏ་མཱཾ, Sanskrit Devanagari: पठतितमां, Sanskrit Romanization: paṭhatitamaṃ, Literal Chinese Meaning: Reads the best), Karotitamāṃ (Tibetan: ཀ་རོ་ཏི་ཏ་མཱཾ, Sanskrit Devanagari: करोतितमां, Sanskrit Romanization: karotitamaṃ, Literal Chinese Meaning: Does the best), Dhāvatitamāṃ (Tibetan: དྷཱ་བ་ཏི་ཏ་མཱཾ, Sanskrit Devanagari: धावतितमां, Sanskrit Romanization: dhāvatitamaṃ, Literal Chinese Meaning: Runs the best).
It should be understood like this. The one who cooks better among these two is: Pacatitaraṃ (Tibetan: པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ་, Sanskrit Devanagari: पचतितरां, Sanskrit Romanization: pacatitaraṃ, Literal Chinese Meaning: Cooks better), etc., should be viewed in this way. The most gentle among all is: Mṛdutamā (Tibetan: མྲྀ་དུ་ཏ་མཱ, Sanskrit Devanagari: मृदुतमा, Sanskrit Romanization: mṛdutamā, Literal Chinese Meaning: Most gentle), Pṛthutamā (Tibetan: པྲྀ་ཐུ་ཏ་མཱ, Sanskrit Devanagari: पृथुतमा, Sanskrit Romanization: pṛthutamā, Literal Chinese Meaning: Most broad). The most outstanding form is: Atirūpatamā (Tibetan: ཨ་ཏི་རཱུ་པ་ཏ་མཱ, Sanskrit Devanagari: अतिरूपतमा, Sanskrit Romanization: atirūpatamā, Literal Chinese Meaning: Most beautiful form), etc. From two and red that excel, 'tama' is used, therefore 'tama' is used. For example, 'kalpa' indicates slightly incomplete, such as: Indrakalpaḥ (Tibetan: ཨིནྡྲ་ཀལྦཿ, Sanskrit Devanagari: इन्द्रकल्पः, Sanskrit Romanization: indrakalpaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to Indra), the slightly incomplete wise one is: Paṇḍitakalpaḥ (Tibetan: པཎྜ་ཏ་ཀལྤཿ, Sanskrit Devanagari: पण्डितकल्पः, Sanskrit Romanization: paṇḍitakalpaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to a wise one). Similarly, Pitṛkalpaḥ (Tibetan: པི་ཏྲིཀལྤཿ, Sanskrit Devanagari: पितृकल्पः, Sanskrit Romanization: pitṛkalpaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to a father), Mātṛkalpaḥ (Tibetan: མཱ་ཏྲིཀལྤཿ, Sanskrit Devanagari: मातृकल्पः, Sanskrit Romanization: mātṛkalpaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to a mother), Paṭukalpaḥ (Tibetan: པ་ཊུ་ཀལྤཿ, Sanskrit Devanagari: पटुकल्पः, Sanskrit Romanization: paṭukalpaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to an agile one), Devakalpaḥ (Tibetan: དེ་བ་ཀལྤཿ, Sanskrit Devanagari: देवकल्पः, Sanskrit Romanization: devakalpaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to a god). It should be understood like this. Deśya, for example: the slightly incomplete mountain is: Parvatediśyomeghaḥ (Tibetan: པརྦ་ཏེ་དིཤྱོ་མེ་གྷཿ, Sanskrit Devanagari: पर्वतेदिश्योमेघः, Sanskrit Romanization: parvatediśyomeghaḥ, Literal Chinese Meaning: Cloud similar to a mountain), Samudradeśyomeghaḥ (Tibetan: ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱོ་མེ་གྷཿ, Sanskrit Devanagari: समुद्रदिश्योमेघः, Sanskrit Romanization: samudradiśyomeghaḥ, Literal Chinese Meaning: Cloud similar to the sea), Samudradeśyaḥ (Tibetan: ས་མུ་དྲ་དེ་ཤྱཿ, Sanskrit Devanagari: समुद्रदिश्यः, Sanskrit Romanization: samudradeśyaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to the sea), Saraḥ (Tibetan: ས་རཿ, Sanskrit Devanagari: सरः, Sanskrit Romanization: saraḥ, Literal Chinese Meaning: Lake), Gaṅgādeśyandīrghikā (Tibetan: གངྒཱ་དེ་ཤྱནྡཱི་རྠི་ཀཱ, Sanskrit Devanagari: गङ्गादेश्यन्दीर्धिका, Sanskrit Romanization: gaṅgādeśyandīrghikā, Literal Chinese Meaning: Long pond similar to the Ganges). Deśāya, for example: the slightly incomplete king is: Rājyadeśīyomantrī (Tibetan: རཱ་ཛྱ་དེ་ཤཱི་ཡོ་མནྟྲི, Sanskrit Devanagari: राज्यदेशीयोमन्त्री, Sanskrit Romanization: rājyadeśīyomantrī, Literal Chinese Meaning: Minister similar to a king), Rājadeśīyayāmāhiṣā (Tibetan: རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡཱ་མ་ཧིཥཱ, Sanskrit Devanagari: राजदेशीययामाहिषा, Sanskrit Romanization: rājadeśīyayāmāhiṣā, Literal Chinese Meaning: Queen similar to a king), Rājadeśīyaṅkulaṃ (Tibetan: རཱ་ཛ་དེ་ཤཱི་ཡངྐུ་ལཾ, Sanskrit Devanagari: राजदेशीयङ्कुलं, Sanskrit Romanization: rājadeśīyaṅkulaṃ, Literal Chinese Meaning: Family similar to a king). For slightly incomplete, use Kalpadeśya, Deśāya, etc., it should be understood in this way. Jātīya, for example: the form of the wise one itself is: Piṭujātīyāḥ (Tibetan: པི་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱཿ, Sanskrit Devanagari: पिटुजातीयाः, Sanskrit Romanization: piṭujātīyāḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to the wise), Paṭujātīyā (Tibetan: པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ་, Sanskrit Devanagari: पटुजातीया, Sanskrit Romanization: paṭujātīyā, Literal Chinese Meaning: Similar to the agile), similarly, the form of Mṛdu and Samān is: Samānajātīya (Tibetan: ས་མཱན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ, Sanskrit Devanagari: समानजातीय, Sanskrit Romanization: samānajātīya, Literal Chinese Meaning: Similar to the same), Samānajātīya (Tibetan: ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ, Sanskrit Devanagari: समानजातीय, Sanskrit Romanization: samānajātīya, Literal Chinese Meaning: Similar to the same), Samānijātīyaṃ (Tibetan: ས་མཱ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: समानिजातीयं, Sanskrit Romanization: samānijātīyaṃ, Literal Chinese Meaning: Similar to the same). Similarly, Lyajātīyaḥ (Tibetan: ལྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: ल्यजातीयः, Sanskrit Romanization: lyajātīyaḥ, Literal Chinese Meaning: Similar to dissolution). Jātīya, etc., therefore it is Jātreya. Repa, is the marker near the end of 'Ja'.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །མཱ་ཏྲཊ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་འདི་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི། ཛཱ་ན་མ་ཏྲ་ཛ་ལཾ། ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཀཱུ་པཾ། ཛཱ་ནུ་མཱ་ཏྲཱི་ས་ར་སཱི། ཚད་མ་ཏྲཊའོ་ཞེས་པས་མཱ་ཏྲཊའོ། །དྭ་ཡས་ཊ་ནི་དཔེར་ན། བརླ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ནི། ཨཱུརྡུ་དྭ་ཡ། སཾ་ཀཱུ་པཿ། ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡི་སཱི་ན་དཱི། དགྷྣཊ་ནི་དཔེར་ན། བརླ་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ནི། ཨཱུརྡུ་དརྒྷྣཿཛ་ལཾ། ཨཱུརྡུ་དགྷྣ་ན་དཱིཿ། ཨཱུ་རྡུ་དརྒྷྣ་ན་དཱིཿ། སྟེང་ལ། དགྷྣཊ་དྭ་ཡ་སཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དགྷྣཊ་དང་དྭ་ཡས་ཊ་དག་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཡཊ་ནི་དཔེར་ན། འདི་ལྔ་ཆ་ཡིན་པ་ནི། པཉྩ་ཏ་ཡཿ། ད་ཤ་ཏ་ཡཿ། འདི་བཞི་ཆ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཿ། འདི་ཆ་གཅིག་ཡིན་པ་ནི། དྭ་ཏ་ཡཿ། ཏྲིཏ་ཡཿ། པཉྩ་ཏ་ཡཱི། ད་ཤ་ཏ་ཡཱི། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཱི། པཉྩ་ཏ་ཡཾ། ད་ཤ་ཏ་ཡཾ། ཆ་ཤས་ལ་གྲངས་ལ་ཏ་ཡཊའོ་ཞེས་སོ། །ཋ་ཀ་ནི། དཔེར་ན། སྒོ་རུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དཽ་ཝཱ་རི་ཀཾ །དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཡཏ་ལས་སྔོན་དུ་ཋ་ཀའོ། །ཋའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཨིཀའོ། །དྭཱ་ར་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཨེ་ཙའི། ཨཀྵེ་དཱི་པྱ་ཏི། ཨkཥི་ཀཿ། ཀུདྷཱ་ལེ་ན་ཁ་ན་ཏི། ཀཽ་དྷ་ལི་ཀཿ། ཨཀྵཻ་ཛ་གནྟི་ཞེས་པས་ཨཱཀྵི་ཀཿ། ཨཀྵི་ཀཱིཿ། ཨཱཀྵི་ཀཱི། ཨཱཀྵི་ཀཾ། །དེས་ཐུལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་རྩེས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏ་ལས་སྔོན་ཋཀའོ། །དདྷྒཱ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ་དཱ་དྷི་ཀཾ །དདྷི་ལས་ཋ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ནི། མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ །ཤྲིངྒ་བེ་རས་འདུས་བྱས་པ་ནི། ཤྲིངྒཱ་བ་རི་ཀཾ །འདུས་བྱས་ལའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨི་ཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱ་ཏ་ཨེ་ཙིའོ། །བ་ལང་གི་མཇུག་མས་སྒྲོལ་བ་ནི། གཽ་པུཙྪ་ཀཿ། སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་ཋཀའོ། །ཋཉ་ནི། དཔེར་ན། པྲཱསྠ་ཀཾཿ། པྲཱསྠི་ཀཾ། །དེས་ཉོས་པའི་རིན་ལས་སོ། །ཞེས་པས་བ་ཏི་ལས་སྔོན་དུ་ཋཉའོ། །ལཱ་སེ་ན་ནི་བྲྀཏྟཿ། མཱ་སི་ཀཾ། ཨ་ནེ་ན་ནི། བྲྀཏྟ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །མཱ་སཱ་སིབྷཱུ་ཏཉདྷཱིཥྛ་པཱ། མཱ་སི་ཀཿ། སམྦཏྶ་རི་ཀཿ། ཏསྨཻ་བྷཱུ་ཏོ་དྷི་ཥུ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།གྲངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཏས། ཏྲལ། དྷུནཱ། དཱནཱིཾ། དཱ། རྷིལ། ཧ། ཨཏ། ཐལ། ཐ་མུཿ། ཨསྠཱ་ཏི། དྱས། ཨུཏ། ཨཱ་རི། ས་མ་སན། ཨེ་དྱ་བི། ཨེ་དྱུསཿ། ཏས། རིལ། རིཥྛཱ་ཏིལ། ཨེ་ན་པ། ཨཱ་ཙ། ཨ་ཧི། དྷཱ། དྷྱ་མུཉ། ཨེ་དྷ། ཨཱ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཏས་ནི་དཔེར་ན། ཡསྨཱ་ཏ། ཡཏ

【汉语翻译】
ོན་ཏོ། །མཱ་ཏྲཊ་ནི། 例如，水到膝盖那么深是：ཛཱ་ན་མ་ཏྲ་ཛ་ལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཀཱུ་པཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛཱ་ནུ་མཱ་ཏྲཱི་ས་ར་སཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为“量”。དྭ་ཡས་ཊ་ནི་例如，水到大腿那么深是：ཨཱུརྡུ་དྭ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཾ་ཀཱུ་པཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡི་སཱི་ན་དཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགྷྣཊ་ནི་例如，水到大腿那么深是：ཨཱུརྡུ་དརྒྷྣཿཛ་ལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུརྡུ་དགྷྣ་ན་དཱིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུ་རྡུ་དརྒྷྣ་ན་དཱིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上面说，དགྷྣཊ་དྭ་ཡ་སཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དགྷྣཊ་和དྭ་ཡས་ཊ་可以互换。ཏ་ཡཊ་ནི་例如，这是五分之一是：པཉྩ་ཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ད་ཤ་ཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是四分之一是：ཙ་ཏུཥྚ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是一个部分是：དྭ་ཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲིཏ་ཡཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པཉྩ་ཏ་ཡཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ད་ཤ་ཏ་ཡཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙ་ཏུཥྚ་ཡཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པཉྩ་ཏ་ཡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ད་ཤ་ཏ་ཡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于部分和数字，称为ཏ་ཡཊ。ཋ་ཀ་ནི། 例如，与门有关的是དཽ་ཝཱ་རི་ཀཾ 。与此有关等等，在ཡཏ་之前是ཋ་ཀ。ཋའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཨིཀའོ། །དྭཱ་ར་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཨེ་ཙའི། ཨཀྵེ་དཱི་པྱ་ཏི། ཨkཥི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུདྷཱ་ལེ་ན་ཁ་ན་ཏི། ཀཽ་དྷ་ལི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཀྵཻ་ཛ་གནྟི་ཞེས་པས་ཨཱཀྵི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཀྵི་ཀཱིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱཀྵི་ཀཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱཀྵི་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此，击败、征服、玩耍等等，在ཡཏ་之前是ཋཀ。དདྷྒཱ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ་དཱ་དྷི་ཀཾ 。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དདྷི་ལས་ཋ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཋཀའོ། །由光线聚集而成的是：མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ 。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）由生姜聚集而成的是：ཤྲིངྒཱ་བ་རི་ཀཾ 。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于聚集，是ཋཀ。ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨི་ཀའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱ་ཏ་ཨེ་ཙིའོ། །用牛尾巴来解脱的是：གཽ་པུཙྪ་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）解脱者。因此，是ཋཀ。ཋཉ་ནི། 例如：པྲཱསྠ་ཀཾཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲཱསྠི་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此，从购买的价格等等。因此，在བ་ཏི་之前是ཋཉའོ། །ལཱ་སེ་ན་ནི་བྲྀཏྟཿ། མཱ་སི་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ནེ་ན་ནི། བྲྀཏྟ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །མཱ་སཱ་སིབྷཱུ་ཏཉདྷཱིཥྛ་པཱ། མཱ་སི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སམྦཏྶ་རི་ཀཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏསྨཻ་བྷཱུ་ཏོ་དྷི་ཥུ་ཞེས་པས་ཋཉའོ། །共同使用等等。། །།从无数的自性中，什么是ཨཎ་等等呢？ཏས། ཏྲལ། དྷུནཱ། དཱནཱིཾ། དཱ། རྷིལ། ཧ། ཨཏ། ཐལ། ཐ་མུཿ། ཨསྠཱ་ཏི། དྱས། ཨུཏ། ཨཱ་རི། ས་མ་སན། ཨེ་དྱ་བི། ཨེ་དྱུསཿ། ཏས། རིལ། རིཥྛཱ་ཏིལ། ཨེ་ན་པ། ཨཱ་ཙ། ཨ་ཧི། དྷཱ། དྷྱ་མུཉ། ཨེ་དྷ། ཨཱ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །其中，ཏས་例如：ཡསྨཱ་ཏ། ཡཏ

【英语翻译】
ONTO. MĀTRAṬ: For example, the water is knee-deep: Jāna matra jalam. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Jānu matra kūpaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Jānu mātrī sara sī. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) It is called "measurement." Dvayas ṭa: For example, the water is thigh-deep: Ūrdu dvaya. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Saṃ kūpaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Ūru dvayi sī nadī. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Dghnaṭa: For example, the water is thigh-deep: Ūrdu darśnaḥ jalam. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Ūrdu dghna na dīḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Ūrdu darśna na dīḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Above, it says, "Dghnaṭa dvaya saṭa yang ngo," so dghnaṭa and dvayas ṭa can be interchanged. Ta yaṭ: For example, this is one-fifth: Pañca ta yaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Daśa ta yaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is one-fourth: Catuṣ ṭa yaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is one part: Dva ta yaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Tri ta yaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Pañca ta yāī. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Daśa ta yāī. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Catuṣ ṭa yāī. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Pañca ta yaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Daśa ta yaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) For parts and numbers, it is called ta yaṭ. Ṭha ka: For example, related to the door is Dau vārikaṃ. Before yat, ṭha ka is used for things related to it, etc. Ṭha'i i kao zhes pas i kao. To the door
So on and so forth, it is also said that the earlier e tsai from the letters. A kṣe dī pyati. A kṣikaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kudhāle na khana ti. Kau dhalikaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) A kṣai ja ganti zhes pas āṣikaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) A kṣi kīḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Āṣi kī. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Āṣi kaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Therefore, to defeat, conquer, play, etc., ṭha ka comes before yat. Ddhgā saṃ skṛtaṃ dā dhikaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Ddhi las ṭha kao zhes pas ṭha kao. That which is gathered by rays is: Mārī cikaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) That which is gathered by ginger is: Śṛṅgā bari kaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) For gathering, it is ṭha ka. Kita laang zhes pas i kao. Kita laang zhes pas pa la sogs pas ā ta e tsi'o. That which is liberated by the tail of a cow is: Gau puccha kaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The liberator. Therefore, it is ṭha ka. Ṭha nya: For example: Prās tha kaṃḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Prās thi kaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Therefore, from the price of purchase, etc. Therefore, ṭha nya comes before ba ti. Lā sena ni bṛttaḥ. Mā sikaṃ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) A nena ni. Bṛtta zhes pas ṭha nya'o. Mā sā si bhū ta ñdhī ṣṭha pā. Mā sikaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sambat sa ri kaḥ. (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Tasmai bhū to dhī ṣu zhes pas ṭha nya'o. Common usage and so on. From the nature of countless, what are aṇa and so on? Tas. Tral. Dhunā. Dānīṃ. Dā. Rhila. Ha. Ata. Thala. Tha muḥ. Asthā ti. Dyasa. Uta. Āri. Sama sana. E dya bi. E dyusaḥ. Tas. Rila. Riṣṭhā ti la. E na pa. Ā ca. A hi. Dhā. Dhya muñ. E dha. Ā ma zhes pa rnams so. Among them, tas, for example: Yasmāt. Yat

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཿ། དེའི་ཕྱིར་ལ། ཏ་ཏཿ། ཅི་ཕྱིར་ལ་ཀུཏཿ། འདིའི་ཕྱིར་ལ་ཨ་ཏཿ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལ་པ་ར་ཏཿ། འདི་ལས་ལ། ཨིཏཿ། རྣམས་སོ། །རྟེན་ཐ་དད་པ་ལ་དྲུག་ལ་ཏ་སའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་སའོ། །ཏྱ་དཱནྟ་སཱ་དི་སུ་ཙཱ་དེར་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཏས། ཨ་ཏས། ཨི་ཏསའོ་ཞེས་པས་ནི་པཱནྟ་ཤཱཏ། ཀིམ་ནི་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨེཏ་དོ་སྲཱ་དེ་ཤཿ། ཨི་དམ་ཤྩཻ་མཱ་དེ་ཤཿས་ཡིག་ནི་ཤི་ཏ་དང་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཏ་སཱ་དེ་བཱནྟཾ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ལ་སུ་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་གོ །ཨཱ་དཱི་ལ། ཨ་དཱི་ཏི། ཨཱ་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་
བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏསའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨགྲེ། ཨགྲཏཿ། པྲྀཥྛི་ཏཿ། པྲ་ཐ་མ་ཏཿ། །མུཁྱ་ཏཿ། རྣམས་སོ། །ཏྲལ་ནི། དཔེར་ན། ཡསྨིན། ཡཏྲཿ། ཏསྨིན། ཏ་ཏྲ། ཨསྨིན། ཨཏ། ཨམུཥྨི་ན། ཨུ་མུ་ཏྲཿ། ཀསྨིན། ཀུ་ཏྲ། དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བདུན་པ་ལས་ཏྲལ་འོ་ཞེས་པས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏྲལ་འོ། །ཨ་ད་སོནྟེ་དཱ་དུ་བོ་ཨི་ཏི་ཨ་ཀཱ་ར། ཀཱ་ར་སྱ་ར། མཏྭཾ། ཨ་མ་ཏྲེ་ཏི། དྷུནཱ་ནི། དཔེར་ན། འདིའི་དུས་སུ་ནི། ཨིདྷུནཱ། ཨི་དཾ་ལས་དྷུ་ནཱའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །དཱ་ནཱི་ནི། དཔེར་ན། འདིའི་དུས་ནི། ཨི་དཱ་ནཱི། ཡི་དམ་ལ་དཱ་ནཱི་མ་སྒྲུབ་ཅིང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་དུས་ནི། ཏ་དཱ་ནི་མ། ཏ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དཱ་ནི་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ས་དཱ་པུ་ནཿ། ཨི་དཱི་ནཱཾ། ཏ་དཱ་ནཱི་མ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །དཱ་ནི་དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི། སརྦ་དཱ། སདཱ། གཅིག་གི་ཚེ་ནི། ཨེ་ཀ་དཱ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི། ཨནྱ་དཱ། ཅིའི་དུས་ནི། ཀཱ་དཱ། གང་གི་དུས་ནི། ཡཱ་དཱ་དེའི་དུས་ནི། ཏ་དཱ་རྣམས་ཏེ། སརྦ་ཨེཀ །ཡ་ཏ། ཏ་ཏ་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ས་དཱ། ཨདྷུནཱ། ཨིདཱ་ནཱིཾ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སརྦའི་ས་ནི་ཕྱོགས་འདི་ལས་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྷིལ་ནི་དཔེར་ན། དེའི་དུས་ནི། ཏརྷི་གཅིག་གི་དུས་ནི། ཨེ་ཏརྷིའོ། །ཏརྷི། ཨེ་ཏརྷི། སདྱཿ། པ་རེ་དྱ་བིའོ་ཞེས་པས་རྷིལའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཧ་ནི་དཔེར་ན། འདིའི་དུས་སུ་ནི། །ཨི་ཧ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཨི་དཾ་ལས་ཧ་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་འདིར་ཞེས་པ་ལ། ཀུཧ། སྡེབ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀིཾ་ལ་ཧའི་ཆ

【汉语翻译】
因此，彼处为ཏ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。何处为ཀུཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此处为ཨ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。他处为པ་ར་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。由此为ཨིཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这些等等。依赖于不同之处，第六格为ཏ་སའོ་，这是跟随在སརྦ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等之后，从……处为སོ་ཞེས་པས་ཏ་སའོ། །ཏྱ་དཱནྟ་སཱ་དི་སུ་ཙཱ་དེར་ཞེས་པས་，则是ཨ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཏས། ཨ་ཏས། ཨི་ཏསའོ་ཞེས་པས་则是པཱནྟ་ཤཱཏ། ཀིམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）则转为ཀུ་རུ་。ཨེཏ་དོ་སྲཱ་དེ་ཤཿ། ཨི་དམ་ཤྩཻ་མཱ་དེ་ཤཿ，ས་这个字母不是ཤི་ཏ་和ཨལ་，而是所有格。ཞེས་པས་，这是转变一切的意思。ཏ་སཱ་དེ་བཱནྟཾ། 因为自性是不可数的。不可数则苏帕会消失，ཞེས་པས་苏帕会消失。ཨཱ་དཱི་ལ། ཨ་དཱི་ཏི། ཨཱ་དཱི་ལ་等之后，ཞེས་པས་从第七格的结尾处为ཏསའོ。 同样地，ཨགྲེ། ཨགྲཏཿ། པྲྀཥྛི་ཏཿ། པྲ་ཐ་མ་ཏཿ། །མུཁྱ་ཏཿ། 这些等等。ཏྲལ་则是，例如：ཡསྨིན། ཡཏྲཿ། ཏསྨིན། ཏ་ཏྲ། ཨསྨིན། ཨཏ། ཨམུཥྨི་ན། ཨུ་མུ་ཏྲཿ། ཀསྨིན། ཀུ་ཏྲ། 应当这样理解，从第七格为ཏྲལ་འོ་，ཞེས་པས་从第七格的结尾处为ཏྲལ་འོ。 །ཨ་ད་སོནྟེ་དཱ་དུ་བོ་ཨི་ཏི་ཨ་ཀཱ་ར། ཀཱ་ར་སྱ་ར། མཏྭཾ། ཨ་མ་ཏྲེ་ཏི། དྷུནཱ་ནི། 例如，此时为ཨིདྷུནཱ། 从ཨི་དཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中产生དྷུ་ནཱའི་，也是转变为ཨ་རུ་。དཱ་ནཱི་ནི། 例如，此时为ཨི་དཱ་ནཱི། 从ཡི་དམ་中不产生དཱ་ནཱི་མ་，也是转变为ཨི་རུ་。彼时为ཏ་དཱ་ནི་མ། 从ཏ་ཏ་的声音中不产生དཱ་ནི་མ་。ས་དཱ་པུ་ནཿ། ཨི་དཱི་ནཱཾ། ཏ་དཱ་ནཱི་མ་，这是由此而来。དཱ་ནི་例如，所有的时候为སརྦ་དཱ། སདཱ། 一个的时候为ཨེ་ཀ་དཱ། 其他的时候为ཨནྱ་དཱ། 什么时候为ཀཱ་དཱ། 什么时候为ཡཱ་དཱ་，那时为ཏ་དཱ་等等。从སརྦ་ཨེཀ །ཡ་ཏ། ཏ་ཏ་中，对于时间为དཱའོ་，ཞེས་པས་这是དཱའི་的产生。ས་དཱ། ཨདྷུནཱ། ཨིདཱ་ནཱིཾ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། ཞེས་པ་，由此，སརྦའི་的ས་从这个方向转变为རུ་。རྷིལ་例如，那时为ཏརྷི་，一个的时候为ཨེ་ཏརྷིའོ。 །ཏརྷི། ཨེ་ཏརྷི། སདྱཿ། པ་རེ་དྱ་བིའོ་，ཞེས་པས་这是རྷིལའི་的产生。ཧ་例如，此时为ཨི་ཧ། 从“它存在于此”的词组中，从ཨི་དཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中产生ཧ་，也是转变为ཨི་རུ་。什么在这里，为ཀུཧ། 因为是组合，所以ཀིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有ཧའི་成分。

【英语翻译】
Therefore, there at tatạh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). Where at kutạh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). Here at atạh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). Elsewhere at paratạh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). From here at itạh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). These etc. Depending on the difference, the sixth case is tasao, which follows sarva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) etc., from... is so zhes pas tasao. Tyadanta sadisu ca der zhes pas, then it is anyido. Kutasa. Atasa. Itasao zhes pas then it is pantashata. Kim (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) then turns into kuru. Eta do sra deshạh. Idam shcai ma deshạh, sa this letter is not shita and al, but the genitive case. Zhes pas, this is the meaning of transforming everything. Tasa devantam. Because the nature is uncountable. If it is uncountable, then Supa will disappear, zhes pas Supa will disappear. Adi la. Aditi. After Adi la etc., zhes pas from the end of the seventh case is tasao. Similarly, agre. Agratạh. Prishtitạh. Prathama tatạh. Mukhyatạh. These etc. Tral is, for example: yasmin. Yatrah. Tasmin. Tatra. Asmin. Ata. Amushmin. Umutrah. Kasmin. Kutra. It should be understood like this, from the seventh case is tral o, zhes pas from the end of the seventh case is tral o. Ada sonte da du bo iti a kara. Kara sya ra. Matvam. Ama tre ti. Dhunani. For example, at this time it is idhuna. From idam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) arises dhunai, it is also transformed into aru. Dani ni. For example, at this time it is idani. From yidam, dani ma does not arise, it is also transformed into iru. At that time it is tada ni ma. From the sound of tata, dani ma does not arise. Sada punah. Idi nam. Tada ni ma, this is from this. Dani for example, all the time is sarva da. Sada. One time is eka da. Other times is anya da. When is ka da. When is ya da, then it is tada etc. From sarva eka .yata. Tata, for time it is dao, zhes pas this is the production of dai. Sada. Adhuna. Idanim. Tada nim. Zhes pa, from this, the sa of sarva is transformed into ru from this direction. Rhil for example, then it is tarhi, one time is etarhi o. Tarhi. Etarhi. Sadyah. Pare dya bio, zhes pas this is the production of rhilai. Ha for example, at this time it is iha. From the phrase "it exists here", from idam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) arises ha, it is also transformed into iru. What is here, is kuha. Because it is a combination, kim (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) has the component of hai.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ག་དང༌། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཏ་ནི། དཔེར་ན། ཅི་ལ་ཞེས་པ་ལས། ཀྭཱ་ཏའོ། །ཀྭ། ཀུ་ཏྲ། ཨིཧ། ཨཏའོ། ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཀིམ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཏ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཐལ་ནི། དཔེར་ན། གང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཡ་ཐཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། སརྦྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ལ་ཐལའོ། ཞེས་པས་ཐལ་གྱི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐ་མུ་ནི། དཔེར་ན། རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི། ཨིཏྠཾའོ། །མཚན་ཉིད་དང་འདོད་པ་ལ་ཨིཏྠཾ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ལས་ཐ་མུ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། ཨིཏ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཀཱ་ཐཱ། ཐཱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀིམ་ནི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །
ཅི་ལྟ་བུས་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཐཾ་མི་ལི་ཌོཿ། ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐ་མུའོ། །ཨསྟཱ་ཏི་ནི། དཔེར་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་རསྟདྦ་ས་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། པུ་རསྟཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། བུ་ར་སྟཱད་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ་རྣམས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ་བདུན་པ་ལྔ་པ་དང་ངོ་རྣམས་ལས། ཨསྟཱ་ཏི་ཞེས་པས། ཨསྟཱ་ཏིའི་ཆོ་ག་སྟེ། པཱུརྦ་ཨ་དྷ་ར་དག་གི་ཡང་པུ་ར་ཨ་དྷ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་པཱུ་སྒྲ་ནི་པུ་ར་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྱས་ནི་དཔེར་ན། ས་མཱ་ནེ་ཧ་ནི་སདྱཿ། ས་དྱ་ས་རེ་བ་དྱ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས། ས་མཱ་ནའི་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དྱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཨུཏ་ནི་དཔེར་ན། ལོ་ལྔ་མ་ལ་པ་རུ་ཏཿའོ། །ཨ་རི་ནི་དཔེར་ན། པཱུརྦྦ་ཏ་རའི་སྒྲ་ངག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨུཏ་དང་ཨ་རི་དག་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། པ་ར་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་སྟེ། ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པ་རུ་ཏ། པ་རཱ་རི། བི་རཱནྣ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ས་མ་སན་ནི། དཔེར་ན། ལོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཨཻཥ་མ། ཨི་དཾཿ། ས་མ་ས་ནའི་བསྒྲུབ་པ་ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨི་དཾ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨཻཥ་མོ་ཧ་སྭོ་སོ་བེ་ཏི་ན་པཱི་ཏ་ནཱཏ། ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེ་ཙའོ། །ཀུའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨེདྱ་བི་ནི། དཔེར་ན། པ་རསྨིནྣ་ཧ་ནི། པ་རེ་དྱ་བ། ཏརྷི། སདྱ། པ་རེ་དྱ་བིའོ་ཞེས་པའི་ཕྲད་ལས། ཨ་རིའི་སྒྲ་ལས་ཨེ་དྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དྱ་ནི། དཔེར་ན། ཨ་སྨིན་ནི་ཧ་ནི། ཨདྱཿ། ཡི་དམ་ནི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། དྱའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཉི་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཤྲདད་དྱ་ས་ནེ་ནཱ་དྱ་བྱུགྟཉྩ་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཨེ་དྱུས་ནི། དཔེར་ན། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ། པཱུརྦྦེ་དྱུཿ། ཉ

【汉语翻译】
也是仪轨和作（kuru）转变。阿达（ata）是，例如，从“什么”来说，是“夸达（kvāta）”。夸（kvā），库扎（kutra），伊哈（iha），阿达（ata）。从这些词的词尾来看，从“金（kim）”之外，也是阿达（ata）的仪轨和作（kuru）转变。塔（thal）是，例如，什么是怎样的形态，雅塔（yathā），一切都是怎样的形态，萨尔瓦塔（sarvathā），塔（thal）是形态。因此，这是塔（thal）的证明。塔木（thāmu）是，例如，这是怎样的形态，伊提昂（itthaṃ）。伊提昂（itthaṃ）转变为特征和意愿，因此，从伊丹（idam）证明塔木（thāmu），也转变为伊达（ita）。什么是怎样的形态，卡塔（kāthā）。是塔（thāl）的证明，金（kim）是考（kau），因此作（kuru）转变。
什么是怎样的形态，卡唐米里多（kathaṃ miliḍoḥ）。从这些词的词尾来看，是塔木（thāmu）。阿斯塔提（astāti）是，例如，使之位于东方，普拉斯塔德瓦萨提（purastadvasati）。从东方而来，普拉斯塔达阿嘎达（purastādāgataḥ）。从东方令人喜悦，布拉斯塔德拉玛尼雅（burastādrāmaṇīyā），这些是方位、地点、时间的意义，从第七、第五和面等来看，阿斯塔提（astāti），因此，是阿斯塔提（astāti）的仪轨。普尔瓦阿达拉（pūrva adhara）等的也是普拉阿达（pura adha）等，因此，普（pū）音转变为普拉（pura）。迪亚（dyas）是，例如，萨玛内哈尼萨迪亚（samāne hani sadyaḥ）。萨迪亚萨瑞瓦迪亚瓦（sadya sareva dyāva）这些词的词尾来看，萨玛奈（samānai）转变为萨（sa），是迪亚（dya）的证明。乌达（uta）是，例如，五年不是帕鲁达（parutaḥ）。阿里（ari）是，例如，普尔瓦塔拉（pūrvatara）的声音，按照顺序，乌达（uta）和阿里（ari）将被证明，也转变为帕拉（para），这是对年的明显表达。帕鲁达（paruta），帕拉瑞（parāri），维拉纳（virānna）这些词来说。
萨玛萨尼（samasanni）是，例如，对于今年来说，艾沙玛（aiṣama），伊丹（idaṃ）。萨玛萨奈（samasānai）的证明，这是对年的明显表达。伊丹（idaṃ）转变为伊（i）。艾沙莫哈索索贝迪纳皮达纳特（aiṣa mo ha so so beti na pīta nāta）。对于吉达（kita）来说，也是阿达埃匝（ata eca）。库（ku）也是，等等，以“夏（ṣa）”结尾。埃迪亚比（edyabi）是，例如，帕拉斯敏纳哈尼（parasmin hani）。帕瑞迪亚瓦（pare dyāva），塔尔希（tarhi），萨迪亚（sadya），帕瑞迪亚比（pare dyābi）这些词尾来看，从阿里（ari）的声音来说，是埃迪亚瓦（edyava）的仪轨。迪亚（dya）是，例如，阿斯敏尼哈尼（asmin ni hani）。阿迪亚（adyaḥ）。伊丹（idam）转变为阿（a），是迪亚（dya）的证明。这是对太阳的明显表达，从什拉达迪亚萨内纳迪亚布约格丹匝（śradda dyā sane nādya byugtañca）这些词的词尾来说。埃迪尤斯（edyus）是，例如，对于之前的太阳来说，普尔维迪尤（pūrve dyuḥ）。

【英语翻译】
It is also the ritual and transformation (kuru). Ata is, for example, from "what", it is "kvāta". Kva, kutra, iha, ata. From the suffixes of these words, other than "kim", it is also the ritual and transformation (kuru) of ata. Thal is, for example, what is the form of, yathā, everything is the form of, sarvathā, thal is the form. Therefore, this is the proof of thal. Thāmu is, for example, what is this form, itthaṃ. Itthaṃ transforms into characteristics and desires, therefore, from idam, thāmu is proven, and it also transforms into ita. What is the form of, kāthā. It is the proof of thāl, kim is kau, therefore it transforms (kuru).
What is the form of, kathaṃ miliḍoḥ. From the suffixes of these words, it is thāmu. Astāti is, for example, to make it located in the east, purastadvasati. Coming from the east, purastādāgataḥ. Delightful from the east, burastādrāmaṇīyā, these are the meanings of direction, place, time, from the seventh, fifth, and face, astāti, therefore, it is the ritual of astāti. Pūrva adhara etc. are also pura adha etc., therefore, the sound pū transforms into pura. Dyas is, for example, samāne hani sadyaḥ. From the suffixes of these words, sadya sareva dyāva, samānai transforms into sa, it is the proof of dya. Uta is, for example, five years is not parutaḥ. Ari is, for example, the sound of pūrvatara, in order, uta and ari will be proven, and it also transforms into para, this is the clear expression of the year. Paruta, parāri, virānna for these words.
Samasanni is, for example, for this year, aiṣama, idaṃ. The proof of samasānai, this is the clear expression of the year. Idaṃ transforms into i. Aiṣa mo ha so so beti na pīta nāta. For kita, it is also ata eca. Ku is also, etc., ending with "ṣa". Edyabi is, for example, parasmin hani. Pare dyāva, tarhi, sadya, pare dyābi from these suffixes, from the sound of ari, it is the ritual of edyava. Dya is, for example, asmin ni hani. Adyaḥ. Idam transforms into a, it is the proof of dya. This is the clear expression of the sun, from the suffixes of these words, śradda dyā sane nādya byugtañca. Edyus is, for example, for the previous sun, pūrve dyuḥ.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་གཞན་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ། ཆེས་གཞན་པའི་ཉི་མ་ལ། ཨ་ནྱེ་ཏ་རེ་དྱུཿ། ཅིག་ཤོས་ཉི་མ་ནི། ཨི་ཏ་རེ་དྱུཿ། ཉི་མ་གཞན་ནི། ཨ་པ་རེ་དྱུཿ། ཉི་མ་འོག་མ་ནི། ཨ་དྷ་རེ་དྱུཿ། ཉི་མ་ཕྱི་མ་ནི། ཨུཏྟ་རེ་དྱུཿ། རྣམས་ཏེ། པཱུརྦྦ་ཨ་ནྱ། ཨ་ཉ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཨ་པ་ར། ཨདྷ་ར། ཨུཏྟ་ར་ལ་དྱུ་སའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཨེ་ཡུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཉི་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉི་གའི་ཉི་མ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡ་དྱུཿ། ཨུབྷ་ཡེ་དྱུཿ། ཨུ་བྱ་ཡ་ལས་དྱུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེདྻུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའོ། །ཏས་ནི་དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་
སུ་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་བས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། དཀྵི་ཎ་ཏ་ཨཱ་ག་ཏཿ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏ་ཨཱ་ག་ཏ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། དཀྵི་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྟ་ར་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ། དཀྵ་དང་དཀྵི་ཎ་དང་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏསའོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ཨཱ་ཏ་ནི་དཔེར་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུཏྟ་རཱ་བཱ་ས་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀྵི་ཎཱདྦ་ས་ཏིཿ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨུཏྟ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། དཀྵ་དཱ་ག་ཏཿ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། ཨདྷ་རདྦ་ས་ཏི། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཨདྷ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། རྣམས་ཏེ། ཨ་དྷ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏའོ། །རི་ལ་ནི། དཔེར་ན། སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། ཨུ་པ་རི་བས་ཏིའོ། །རིཥྛ་ཏིལ་ནི་དཔེར་ན། སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། ཨུ་པ་རིཥྛ་བ་ས་ཏི། ཨུ་པ་རི། ཨུ་པ་རིཥྛ་ཏའོ་ཞེས་པས་རིལ་པ་དང་རིཥྛཱ་ཏིལ་དག་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨུརྡྷའི་སྒྲ་ནི་ཨུ་པ་ར་བསྒྱུར་རོ། །ཨེ་ན་པ་ནི། དཔེར་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ། པཱུརྦྦ་ཎ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱཿ། ཞེས་པ་སྟེ། མི་རིང་བ་ལ་ཨེན་པའོ་ཞེས་པས་ཨེན་པའོ། །ཨཱ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ། དཀྵི་ཎཱ་ར་མ་ཎཱི་ཡ། དཀྵི་ཎ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨཱ་ཙ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཙའོ། །ཨཱ་ཧི་ནི། དཔེར་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ལས་རིང་བར་གནས་པ་ནི། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་བ་ས་ཏི། ཞེས་པ་སྟེ་རིང་པོ་ལ་ཨཱ་ཧི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཧིའོ། །དྷཱ་ནི་དཔེར་ན། རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་པ་ལ། ཀཏི་དྷཱཿརྣམ་པ་མང་པོ་ནི། བ་ཧུ་དྷཱ། རྣམ་པ་གཅིག་ནི། ཨེཀ་དྷཱ། རྣམ་པ་གཉི

【汉语翻译】
其他的太阳是，阿涅德玉。（藏文：ཨ་ནྱེ་དྱུཿ，梵文天城体：अन्येद्युः，梵文罗马拟音：anyedyuḥ，汉语字面意思：其他的太阳）。最其他的太阳是，阿涅达热德玉。（藏文：ཨ་ནྱེ་ཏ་རེ་དྱུཿ，梵文天城体：अन्यतरेद्युः，梵文罗马拟音：anyataredyuḥ，汉语字面意思：最其他的太阳）。另一个太阳是，伊达热德玉。（藏文：ཨི་ཏ་རེ་དྱུཿ，梵文天城体：इतरेद्युः，梵文罗马拟音：itaredyuḥ，汉语字面意思：另一个太阳）。其他的太阳是，阿帕热德玉。（藏文：ཨ་པ་རེ་དྱུཿ，梵文天城体：अपरेद्युः，梵文罗马拟音：aparedyuḥ，汉语字面意思：其他的太阳）。下面的太阳是，阿达热德玉。（藏文：ཨ་དྷ་རེ་དྱུཿ，梵文天城体：अधरेद्युः，梵文罗马拟音：adharedyuḥ，汉语字面意思：下面的太阳）。后面的太阳是，乌达热德玉。（藏文：ཨུཏྟ་རེ་དྱུཿ，梵文天城体：उत्तरेद्युः，梵文罗马拟音：uttaredyuḥ，汉语字面意思：后面的太阳）。这些是，东方的、其他的、其他的、另一个、其他的、下面的、后面的，用“dhyusa”等来称呼它们，是“诶玉”的仪轨。明显表达太阳时，两个太阳是，乌巴雅德玉。（藏文：ཨུ་བྷ་ཡ་དྱུཿ，梵文天城体：उभयद्युः，梵文罗马拟音：ubhayadyuḥ，汉语字面意思：两个太阳）。乌巴耶德玉。（藏文：ཨུབྷ་ཡེ་དྱུཿ，梵文天城体：उभयेद्युः，梵文罗马拟音：ubhayedyuḥ，汉语字面意思：两个太阳）。从乌巴雅中也可以得到德玉，因此也可以成就诶德玉。塔斯，例如：位于南方的是，乌达热多巴斯尼。位于北方的是，乌达热多巴斯迪。位于南方的是，乌达热多巴斯迪。从南方来的是，德希纳达阿嘎达。（藏文：དཀྵི་ཎ་ཏ་ཨཱ་ག་ཏཿ，梵文天城体：दक्षिणात् आगतः，梵文罗马拟音：dakṣiṇāt āgataḥ，汉语字面意思：从南方来）。从北方来的是，乌达热达阿嘎达。（藏文：ཨུཏྟ་ར་ཏ་ཨཱ་ག་ཏ།，梵文天城体：उत्तरात् आगत，梵文罗马拟音：uttarāt āgata，汉语字面意思：从北方来）。在南方令人喜悦的是，德希多拉玛尼雅。（藏文：དཀྵི་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ།，梵文天城体：दक्षिणा रमणीया，梵文罗马拟音：dakṣiṇā ramaṇīyā，汉语字面意思：南方令人喜悦）。在北方令人喜悦的是，乌达热多拉玛尼雅。（藏文：ཨུཏྟ་ར་ཏོ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱ།，梵文天城体：उत्तरा रमणीया，梵文罗马拟音：uttarā ramaṇīyā，汉语字面意思：北方令人喜悦）。从德夏、德希纳和乌达热中也可以得到，因此是塔斯。萨尔瓦等等的用法仅仅是附加，因此是像男人一样的物体。阿达，例如：使位于北方的是，乌达拉巴萨迪。（藏文：ཨུཏྟ་རཱ་བཱ་ས་ཏི།，梵文天城体：उत्तरा वासति，梵文罗马拟音：uttarā vāsati，汉语字面意思：北方居住）。使位于南方的是，德希纳德巴萨迪。（藏文：དཀྵི་ཎཱདྦ་ས་ཏིཿ，梵文天城体：दक्षिणाद् वसतिः，梵文罗马拟音：dakṣiṇād vasatiḥ，汉语字面意思：南方居住）。从北方来的是，乌达拉阿嘎达。（藏文：ཨུཏྟ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ，梵文天城体：उत्तरात् आगतः，梵文罗马拟音：uttarāt āgataḥ，汉语字面意思：从北方来）。从南方来的是，德夏阿嘎达。（藏文：དཀྵ་དཱ་ག་ཏཿ，梵文天城体：दश आगतः，梵文罗马拟音：daśa āgataḥ，汉语字面意思：从南方来）。位于下方的是，阿达拉德巴萨迪。（藏文：ཨདྷ་རདྦ་ས་ཏི།，梵文天城体：अधराद् वसति，梵文罗马拟音：adharād vasati，汉语字面意思：下方居住）。从下方来的是，阿达拉阿嘎达。（藏文：ཨདྷ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ，梵文天城体：अधरात् आगतः，梵文罗马拟音：adharāt āgataḥ，汉语字面意思：从下方来）。这些是，从阿达拉中也可以得到阿达，因此是阿达。日拉，例如：位于上方的是，乌帕日巴斯迪奥。日什达迪尔，例如：位于上方的是，乌帕日什达巴萨迪。乌帕日，乌帕日什达，因此日拉和日什达迪尔变成了词尾助词，而乌尔达的声音被翻译成乌帕拉。诶纳帕，例如：在东方令人喜悦的是，普尔瓦纳拉玛尼雅。（藏文：པཱུརྦྦ་ཎ་ར་མ་ཎཱི་ཡཱཿ，梵文天城体：पूर्ब्बाण रमणीयाः，梵文罗马拟音：pūrbbaṇa ramaṇīyāḥ，汉语字面意思：东方令人喜悦）。这是因为不长，所以是诶纳帕。阿匝，例如：在南方令人喜悦的是，德希纳拉玛尼雅。（藏文：དཀྵི་ཎཱ་ར་མ་ཎཱི་ཡ།，梵文天城体：दक्षिणा रमणीया，梵文罗马拟音：dakṣiṇā ramaṇīyā，汉语字面意思：南方令人喜悦）。从德希纳、乌达拉中也可以得到阿匝，因此是阿匝。阿嘿，例如：远离南方村庄居住的是，德希纳嘿巴萨迪。（藏文：དཀྵི་ཎཱ་ཧི་བ་ས་ཏི།，梵文天城体：दक्षिणा हि वसति，梵文罗马拟音：dakṣiṇā hi vasati，汉语字面意思：南方居住）。这是因为遥远，所以是阿嘿。达，例如：多种形式是，嘎迪达。（藏文：ཀཏི་དྷཱཿ，梵文天城体：कतिधाः，梵文罗马拟音：katidhāḥ，汉语字面意思：多少种）。多种形式是，巴胡达。（藏文：བ་ཧུ་དྷཱ།，梵文天城体：बहुधा，梵文罗马拟音：bahudhā，汉语字面意思：多种）。一种形式是，诶嘎达。（藏文：ཨེཀ་དྷཱ།，梵文天城体：एकधा，梵文罗马拟音：ekadhā，汉语字面意思：一种）。两种

【英语翻译】
The other sun is, Anye Dyu. The most other sun is, Anye Tare Dyu. Another sun is, Itare Dyu. The other sun is, Apare Dyu. The lower sun is, Adhare Dyu. The later sun is, Uttare Dyu. These are, Purva Anya, Anya Tara, Itara, Apara, Adhara, Uttara, called "Dhyusa," and they are the rituals of "Eyu." When explicitly expressing the sun, two suns are, Ubhaya Dyu. Ubhaye Dyu. From Ubhaya, Dyu can also be obtained, thus Edyu can also be accomplished. Tas, for example: Located in the south is, Uttara Tobasni. Located in the north is, Uttara Tobasti. Located in the south is, Uttara Tobasti. Coming from the south is, Dakṣiṇāt āgataḥ. Coming from the north is, Uttarāt āgata. Delightful in the south is, Dakṣiṇā ramaṇīyā. Delightful in the north is, Uttarā ramaṇīyā. From Dakṣa, Dakṣiṇa, and Uttara, it can also be obtained, thus it is Tas. The usage of Sarva and others is merely additional, thus it is an object like a man. Ata, for example: Making it located in the north is, Uttarā vāsati. Making it located in the south is, Dakṣiṇād vasatiḥ. Coming from the north is, Uttarāt āgataḥ. Coming from the south is, Daśa āgataḥ. Located below is, Adharād vasati. Coming from below is, Adharāt āgataḥ. These are, from Adhara, Ata can also be obtained, thus it is Ata. Ri la, for example: Located above is, Upari vasatio. Riṣṭa Til, for example: Located above is, Upariṣṭa vasati. Upari, Upariṣṭa, thus Ri la and Riṣṭa Til become suffixes, and the sound of Urdha is translated as Upara. Ena Pa, for example: Delightful in the east is, Pūrbbaṇa ramaṇīyāḥ. This is because it is not long, so it is Ena Pa. Aca, for example: Delightful in the south is, Dakṣiṇā ramaṇīya. From Dakṣiṇa and Uttara, Aca can also be obtained, thus it is Aca. Ahi, for example: Living far from the southern village is, Dakṣiṇā hi vasati. This is because it is distant, so it is Ahi. Dha, for example: Various forms are, Katidhāḥ. Many forms are, Bahudhā. One form is, Ekadhā. Two

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི། དྲིདྷཱི། རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཏྲིདྷཱ། རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཙ་ཏུརྡྷཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཙྙ་དྷཱ། ཥོཌྷཱ། སཔྟཧཱ། ཨཥྚ་དྷཱ། ན་བ་དྷཱ། ད་ཤ་དྷཱ། གྲངས་ལས་དྷཱའོ་ཞེས་པས་གྲངས་ལས་རྣམྤ་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་ལ་དྷའི་སྒྲུབ་པ་རིགས་པར་བྱའོ། །དྷྱ་མུཉ་ནི་དཔེར་ནི། ཨེཀ་དྷཾ་ཀུ་རུ། ཨེ་ཀ་དྷྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་དྷྱ་མུཉ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དྷྱ་མུཉ་ནི་དཔེར་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དག་ནི། དྭེ་དྷཾ། དྭི་ཏི་
ལས་དྷ་མུཉའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དྷ་མུཉའོ། ཨེདྷ་ནི། དཔེར་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ནི། །དྭེདྷ། ཏེདྷཱ། ཨེ་དྷཱོ་ཞེས་པ་ཨེདྷཱའོ། །ཨཱ་མ་ནི། དཔེར་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིང་བ་ནི། ཙིར་ཏ་རཾ། ས་བྱ་ཏ་རཱཾ་སུཥྚུ་ཏ་རཾ་རྣམས་ཏེ། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀི་མ་དང་ཨེ་དང་ཏིང་དང་གྲངས་མེད་པ་ལས་ཤེས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཏ་ར་པ་ལ་ཨཱམ་གྱི་མཐའ་ཅན་ནོ།། །།དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོའི་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི། ཏྭ་ཏལ། ཨི་མ་ཎི་ཙ། ཥྱཉ། ཡ་ཏ། ཡ་ཌྷ་ཀ །ཡཀ །ཨཉ། ཨཎ། བུ་ཎ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཏྭ་ནི་རེ་ཞིག་མཁས་པའི་དངོས་ནི། པཊུ་ཏྭཾ། དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཏྭཾ། ཨ་ཤྭ་ཏྭཾ། མྲྀ་དུ་ཏྭཾ། བྲྀཀྵ་ཏྭཾ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཏལ་ནི་དཔེར་ན། མཁས་པའི་ངོ་བོ་ནི། པ་ཊུ་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ་མྲྀ་དུ་ཏཱ། ཨ་ཤྭ་ཏཱ། དེ་དག་ནི། དངོས་པོ་ལ་ཏྭ། ཏལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྭ་དང་ཏལ་དང་འགྱུར་བའོ། །ཨི་མ་ཎི་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ཡངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། པྲྀ་ཐིམཱ། མྲདི་མཱ། སཱ་དྷི་མཱ། ཨ་ཎཱ་མཱ། ཨ་ཧི་མཱ་རྣམས་ཏེ། པྲྀ་ཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་མ་ཎི་ཙིའོ་ཞེས་པས་ཨི་མ་ཎི་ཙིའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིཥྙི་མེ་ཡིཿ་སུ་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པར་དབྱིའོ། །སམྦུ་དྡྷ་མ་ཡིན་པའི་སུ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་སོ་ཉིད་དོ། །ར་རྀ་ཏ། པྲྀ་ཐུ། མྲི་དུ། ཀྲྀཥ། དྲྀ་ཌྷ་པ་རི་པྲྀ་ཌྷ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རི་ཡིག་ནི་རེ་ཕ་རུབ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྦོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྤོམ་པོའི་ངོ་བོ་ནི། སྠ་བི་མཱ། ཆེ་བའི་ངོ་བོ་ནི། པྲེ་མཱ། བརྟན་པའི་གོ་བོ་ནི། སྠེ་མཱ། འཐུང་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཧི་སི་མཱ། མྱུར་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཀྵེ་པི་མཱ། མང་བའི་ངོ་བོ་ནི། བཾ་ཧི་མཱ། རིང་བའི་ངོ་བོ་ནི། བྷཱུཾ་མཱ། དཀར་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཤྭ་ཏི་མཱ། བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ནི། དྲ་ཌྷི་མཱ། ཀྲ་ཥི་མཱ། པྲི་ཐུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་མ་ཎི་ཙའོ། །པྲྀ་ཡ་ལ་སོས་པ་རྣམས་ཀྱི་པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
地是：持。三种是：底。四种是：乍度尔达。同样地：班匝达。肖达。萨布达哈。阿士达达。纳瓦达。达夏达。以“数后为达”之说，对于所有数词之后的表达，都应理解为达的用法。达亚穆ཉ尼，例如：诶嘎当古汝。诶嘎达亚哦，以“从词尾达亚穆ཉ也为纳”之说，达亚穆ཉ尼，例如：做成两种，即：德诶当。德威底
之后为达穆ཉ哦，因此也为达穆ཉ哦。诶达尼，例如：两种是：德诶达。德诶达。诶达哦，此为诶达哦。阿玛尼，例如：特别突出地长久是：泽尔达让。萨雅达让。苏士度达让等。对于非物质性的“什么”、“也”、“定”和无数，通过了解，对于特别突出的达让巴，具有阿姆的结尾。事物和作者的阿纳等是什么呢？那就是：德瓦达拉。伊玛尼匝。夏ཉ。雅达。雅达嘎。雅嘎。阿ཉ。阿纳。布纳等。其中，德瓦暂时是智者的事物，即：巴度德瓦。同样地，果德瓦。阿夏德瓦。弥度德瓦。布里夏德瓦等，这些都应如实理解。德拉尼，例如：智者的自性是：巴度达。同样地，弥度达。阿夏达。这些是：事物为德瓦。德拉等，以“事物为德瓦，德拉等转变”之说。伊玛尼匝尼，例如：宽广的自性是：布里提玛。弥提玛。萨提玛。阿纳玛。阿嘿玛等，从布里图等之后为伊玛尼匝哦，因此为伊玛尼匝哦。纳字是表达的意义。以“伊士尼美耶益苏结尾的阿匝等”之说，结尾的阿匝等转变为益。以“非桑布达的苏”之说，是长久自身。拉日达。布里图。弥度。格里士。德里达巴日布里达等的哦，以“等”之说，所有日字都应转写为瑞帕。粗大的自性是：斯塔维玛。巨大的自性是：布瑞玛。稳固的自性是：斯泰玛。饮用的自性是：嘿斯玛。快速的自性是：谢比玛。众多的自性是：班嘿玛。长久的自性是：布玛。白色的自性是：夏提玛。坚固的自性是：德拉提玛。格拉什玛。因为是布里图等自身，所以是伊玛尼匝哦。布里雅等之后的布拉等将转变为布拉等，将要转变，

【英语翻译】
The earth is: Dhṛ. Three kinds are: Tri-dhā. Four kinds are: Caturdhā. Similarly: Pañca-dhā. Ṣoḍhā. Sapta-hā. Aṣṭa-dhā. Nava-dhā. Daśa-dhā. According to the saying "after numbers is dhā," all expressions after numerals should be understood as usages of dhā. Dhyamuñ is, for example: Eka-dhaṃ kuru. Eka-dhya o, according to the saying "from the suffix dhyamuñ also is na," dhyamuñ is, for example: Making into two kinds, namely: Dve-dhaṃ. Dvi-ti
After which is dha-muñ o, therefore also is dha-muñ o. Edha ni, for example: Two kinds are: Dve-dha. Te-dhā. E-dhā o, this is e-dhā o. Āma ni, for example: Especially prominent and long is: Cir-ta-raṃ. Sa-bya-ta-rāṃ. Su-ṣṭu-ta-raṃ etc. For non-material "what," "also," "fixed," and countless, by understanding, for especially prominent ta-ra-pa, it has the ending of ām. What are the aṇa etc. of things and agents? They are: Tva-tala. Imani-ca. Ṣyañ. Yata. Ya-ḍha-ka. Yaka. Añ. Aṇa. Buṇa etc. Among them, tva is temporarily the object of the wise, namely: Paṭu-tvaṃ. Similarly, go-tvaṃ. Aśva-tvaṃ. Mṛdu-tvaṃ. Bṛśa-tvaṃ etc., these should be understood as they are. Tala ni, for example: The nature of the wise is: Paṭu-tā. Similarly, mṛdu-tā. Aśva-tā. These are: The object is tva. Tala etc., according to the saying "the object is tva, tala etc. transform." Imani-ca ni, for example: The nature of vastness is: Pṛthi-mā. Mṛdi-mā. Sādhi-mā. Aṇā-mā. Ahi-mā etc., from pṛthu etc. after which is imani-ci o, therefore it is imani-ci o. The letter ṇa is the meaning of expression. According to the saying "a-ca etc. ending with iṣṇi-me-yiḥ-su," the ending a-ca etc. transforms into i. According to the saying "su of non-sambuddha," it is long itself. Lā-ṛ-ta. Pṛthu. Mṛdu. Kṛṣ. Dṛḍha-pari-pṛḍha etc. o, according to the saying "etc.," all the letters ri should be transliterated as repha. The nature of being thick is: Stha-vi-mā. The nature of being large is: Pre-mā. The nature of being stable is: Shte-mā. The nature of drinking is: Hi-si-mā. The nature of being fast is: Ṣe-pi-mā. The nature of being many is: Baṃ-hi-mā. The nature of being long is: Bhūṃ-mā. The nature of being white is: Śva-ti-mā. The nature of being firm is: Dṛḍhi-mā. Kra-ṣi-mā. Because it is pṛthu etc. itself, therefore it is imani-ca o. Pra etc. after priya etc. will transform into pra etc., will transform,

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
། པྲ་ཡིསྛ་ར་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བ་ཧུའི་བྷུ་དང་བྷུ་བའོ་ཞེས་པས་བ་ཧུ་ནི་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཥྛཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དབྱིའོ། །ཥྱ་ཉེན་དཔེར་ན། བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ཤཻ་ཏྱཾ། དྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ཨཽཥྞྱཾ། སེར་བའི་ངོ་བོ་ནི། །པཻ་ཏྱཾ། ནག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཤཪྵྞྱཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཽ་ཀླུཾ། ལཽ་ཧི་ཏྱཾ། ཀཱཪྵྱ། སཽ་བྷཱ་གྱཾ། སཽ་བྷཱ་གྱི། སཽ་ཧཱ་ཌྷྱཾ་
རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དྲྀ་ཌྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྱཉའོ་ཞེས་པས་ཥྱཉའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཚིག་གཉི་གའི་ཨཱཏ་ཨཻཙ་སྟེ། ཧྲིརྦ་ག་སིནྡྷུ་ལས་སྔོན་མའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སོ། །ཡ་ཏ་ནི་དཔེར་ན། ཆོམ་རྐུན་གྱི་ངོ་བོ་མི་སྟེ་ཡཾའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཡ་ནི་དཔེར་ན། གྲོགས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །ས་ཁྱ་དེ་བཞིན་དུ། དྱུ་ཏྱཾ། བ་ཎི་ཛྱ་རྣམས་ཏེ། ས་ཁི་དྱུ་ཏ་པ་ཎི་ཛ་རྣམས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཌྷ་ཀ་ནི་དཔེར་ན། སྤྲེའུའི་ངོ་བོ་ནི། །ཀ་བེ་ཡཾ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཛྙཱ་ཏི་ཡཾ་ཀ་པིཛྙཱ་ཏི་ལས་ཌྷ་ཀའོ། །ཨཱི་འོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཀིཏ་ལའང་བུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའིའོ། །ཞེས་པས་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཨཱ་ཡན་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཌྷའི་ཨེ་ཡའོ། །ཡཀ་ནི་དཔེར་ན། ལྷའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ནི། པྲྀ་ཧསྤ་ཏྱཾ། དེ་བཞིན་དུ་སཽ་ར་པ་ཏྱཾ། པཽ་རོ་ཧི་ཏྱ། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥྱཉ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཨཉན། དཔེར་ན་རྟའི་ངོ་བོ་ནི། །ཨཱ་ཤྭཿ། ཨཽཥྚཿ། དག་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ན་ཚོད་ནི། །ཨུད་གཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །ཞེས་སོ། །ཨཎ་ནི་དཔེར་ན། ལོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །དྲཻ་ཧཱ་ཡ་ནཾ། ལོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། ཡོ་བ་ནཾ། གནས་བརྟན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྠཱི་བ་རཾ། རྣམས་ཏེ། ཧ་ཡ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུ་བ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་ཎཱོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཡངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། བརྠབཾ། འཇམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། །གཽ་ར་བཾ། མཱརད་བཾ། ལྕི་བའི་ངོ་བོ་ནི། །གཽ་ར་བཾ། གཙང་མའི་ངོ་བོ་ནི། སཽ་ཙམ་སྟེ་ཀ་བི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་པ་ལས་ཨིཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཀ་བིའི་སྒྲ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གྷཉ་འགྱུར་རོ། །སྙན་ངག་གི་ངོ་བོ་ནི། །ཀཱབྱཾ་སྟེ། བྲཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུཉ་ནི་དཔེར་ན། དགའ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །རཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཀཾ །གྲོགས་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །སཱ་ཧཱ་ཡ་ཀཾ །གནས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །བཱ་ས་ནཱི་ཡ་ཀཾ །མཛེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
以പ്രയിസ്ഥര等经本身来说。所谓“哇呼的布和布哇”，是将哇呼转变为布。阿士吒等字的伊字变为伊。ཥྱཉ例如：凉爽的体性是： शीतयं（藏文，梵文天城体，śītyaṃ，凉性）。温暖的体性是： औष्ण्यं（藏文，梵文天城体，auṣṇyaṃ，暖性）。黄色的体性是： पैत्यं（藏文，梵文天城体，paityaṃ，黄色）。黑色的体性是： शर्षण्यं（藏文，梵文天城体，śarṣaṇyaṃ，黑色）。同样地，शौक्लं（藏文，梵文天城体，śauklaṃ，白色）。लौहित्यं（藏文，梵文天城体，lauhityaṃ，红色）。कार्ष्य（藏文，梵文天城体，kārṣya，黑色）。सौभाग्यं（藏文，梵文天城体，saubhāgyaṃ，幸运）。सौभाग्यि（藏文，梵文天城体，saubhāgyi，幸运的）。सौहार्द्यं（藏文，梵文天城体，sauhārdyaṃ，友善）。
这些都是从颜色和气味等之中，以“ཥྱཉ”来说明是“ཥྱཉ”。所谓“吉达拉昂”等，是阿达艾匝。两个词的阿达艾匝，这是以“从赫里尔巴嘎辛度来说，前者的也是”来说明的。雅达例如：盗贼的体性不是，从所谓“ཡཾའོ་”的词缀来说明。雅例如：朋友的体性是：萨卡雅，同样地，ദ്യുत्यं（藏文，梵文天城体，dyutyaṃ，光辉）。बाणिज्य（藏文，梵文天城体，bāṇijya，商业）。这些都是从萨卡、ദ്യုཏ་、巴尼匝等之中，以“雅”来说明是“雅”。达嘎例如：猴子的体性是：卡贝扬，朋友的体性是：ज्ञातीयं（藏文，梵文天城体，jñātīyaṃ，亲属）。从卡毕、ज्ञाति来说明是达嘎。所谓“伊哦”，是伊。所谓“吉达拉昂”，对于子孙等，阿匝等的第一也是，因此是阿达艾匝。以阿雅那等经来说明达的埃雅。雅嘎例如：天神上师的体性是：प्रिहस्पत्यं（藏文，梵文天城体，pṛihaspatyaṃ，祭主）。同样地，सौरपत्यं（藏文，梵文天城体，saurapatyaṃ，太阳神之子）。पौरोहित्य（藏文，梵文天城体，paurohitya，祭司）。因为是婆罗门等本身，所以成就了ཥྱཉ本身。阿ཉ那，例如马的体性是：आश्वः（藏文，梵文天城体，āśvaḥ，马）。औष्ठः（藏文，梵文天城体，auṣṭhaḥ，嘴唇）。这些都是，动物种类的年龄是：从乌德嘎地等之中，以阿ཉ来说明。就是这样。阿ณะ例如：两年的体性是：द्वैहायणं（藏文，梵文天城体，dvaihāyaṇaṃ，两年）。四年的体性是：योवनं（藏文，梵文天城体，yovanaṃ，青年）。常住的体性是：स्थीवरं（藏文，梵文天城体，sthīvaraṃ，年老）。这些都是，从哈雅那的结尾和尤巴那等之中，以阿诺来说明是阿ณะ。宽广的体性是：बरथबं。柔软的体性是：गौरवं（藏文，梵文天城体，gauravaṃ，尊敬）。मारदबं。沉重的体性是：गौरवं（藏文，梵文天城体，gauravaṃ，尊敬）。清净的体性是：索匝，因为不是嘎毕，从扬巴，从伊嘎来说明是阿ณะ。从嘎毕的声音来说不会改变，会变成嘎ཉ。诗歌的体性是：काव्यं（藏文，梵文天城体，kāvyaṃ，诗歌），因为在婆罗门等之中已经说明。布ཉ例如：应该欢喜的体性是：रमणीयकं（藏文，梵文天城体，ramaṇīyakaṃ，美丽的）。已经帮助的体性是：साहायकं（藏文，梵文天城体，sāhāyakaṃ，帮助）。应该居住的体性是：वासनीयकं（藏文，梵文天城体，vāsanīyakaṃ，住所）。凡是美丽的体性

【英语翻译】
It is said by the Sutra itself, such as Prayisthara. "Bahu's bhu and bhuva" means Bahu is transformed into Bhu. The letter I of Ashta and others becomes I. Ṣyañ, for example: The nature of coolness is: शीतयं（藏文，梵文天城体，śītyaṃ，coolness）. The nature of warmth is: औष्ण्यं（藏文，梵文天城体，auṣṇyaṃ，warmth）. The nature of yellowness is: पैत्यं（藏文，梵文天城体，paityaṃ，yellowness）. The nature of blackness is: शर्षण्यं（藏文，梵文天城体，śarṣaṇyaṃ，blackness）. Similarly, शौक्लं（藏文，梵文天城体，śauklaṃ，whiteness）. लौहित्यं（藏文，梵文天城体，lauhityaṃ，redness）. कार्ष्य（藏文，梵文天城体，kārṣya，thinness）. सौभाग्यं（藏文，梵文天城体，saubhāgyaṃ，good fortune）. सौभाग्यि（藏文，梵文天城体，saubhāgyi，fortunate）. सौहार्द्यं（藏文，梵文天城体，sauhārdyaṃ，friendliness）.
These are all from colors and smells, etc., and Ṣyañ is used to explain that it is Ṣyañ. The so-called "Kitalaang" etc. are Ata Aitsa. Ata Aitsa of the two words, this is explained by "From Hrirbagasindu, the former is also". Yata, for example: The nature of a thief is not, it is explained from the suffix called "Yaṃ'o". Ya, for example: The nature of a friend is: Sakhya, similarly, द्युत्यं（藏文，梵文天城体，dyutyaṃ，splendor）. बाणिज्य（藏文，梵文天城体，bāṇijya，commerce）. These are all from Sakhi, Dyuta, Panija, etc., and "Ya" is used to explain that it is "Ya". Ḍa-ka, for example: The nature of a monkey is: Kabeyaṃ, the nature of a friend is: ज्ञातीयं（藏文，梵文天城体，jñātīyaṃ，relative）. It is explained as Ḍa-ka from Kapi, Jñāti. The so-called "I'o" is I. The so-called "Kitalaang", for descendants etc., the first of Aca etc. is also, therefore it is Ata Aitsa. The Sutra of Ayana etc. explains that the E of Ḍa is Ya. Yaka, for example: The nature of the guru of the gods is: प्रिहस्पत्यं（藏文，梵文天城体，pṛihaspatyaṃ，Brihaspati）. Similarly, सौरपत्यं（藏文，梵文天城体，saurapatyaṃ，son of the sun god）. पौरोहित्य（藏文，梵文天城体，paurohitya，priesthood）. Because it is Brahman etc. itself, Ṣyañ itself is accomplished. Añna, for example, the nature of a horse is: आश्वः（藏文，梵文天城体，āśvaḥ，horse）. औष्ठः（藏文，梵文天城体，auṣṭhaḥ，lip）. These are all, the age of the animal species is: From Udgati etc., it is explained as Añ. That's it. Aṇa, for example: The nature of two years is: द्वैहायणं（藏文，梵文天城体，dvaihāyaṇaṃ，two years）. The nature of four years is: योवनं（藏文，梵文天城体，yovanaṃ，youth）. The nature of permanence is: स्थीवरं（藏文，梵文天城体，sthīvaraṃ，old）. These are all, from the end of Hayana and Yubana etc., it is explained as Aṇa. The nature of broadness is: Barathabaṃ. The nature of softness is: गौरव（藏文，梵文天城体，gauravaṃ，respect）. Maradabaṃ. The nature of heaviness is: गौरव（藏文，梵文天城体，gauravaṃ，respect）. The nature of purity is: Soza, because it is not Kabi, from Yamba, from Ika, it is explained as Aṇa. From the sound of Kabi, it will not change, it will become Gaña. The nature of poetry is: काव्यं（藏文，梵文天城体，kāvyaṃ，poetry）, because it has been explained in Brahman etc. Buña, for example: The nature of what should be rejoiced is: रमणीयकं（藏文，梵文天城体，ramaṇīyakaṃ，beautiful）. The nature of what has been helped is: साहायकं（藏文，梵文天城体，sāhāyakaṃ，helpful）. The nature of what should be lived in is: वासनीयकं（藏文，梵文天城体，vāsanīyakaṃ，dwelling）. Whatever is the nature of beauty

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི། །སཽ་བྷ་ནི་ཡ་ཀཾ །སྲེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། རཽ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཀཾ །སློབ་དཔོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཨཱ་ཙཱརྻ་ཀཾ །དེ་བཞིན་དུ། ཨཽ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ཀཾ །ཡོ་བནྟ་གུ་རུ་པོ་ཏ་མཱ་ད་སུ་ཁྱཱད་བུཉའོ། །མཉེས་གཤིན་པའི་དངོས་པོ་ནི། བཱཏྶ་ལ་ཀཾ །མཱ་ནོཛྙཀཾ །བཽ་ཥྱོ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི་ཀཱ །ཀཱ་ཀོ་མཱུ་ཀི་ཀཱ། ཨཱ་མུ་ཥྱ་པཱུ་ཀུ་ལི་ཀ །རྣམས་ཏེ། དང་
གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་དང་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉའོ་ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་ལཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ཡིག་ནི་ཏིང་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཏིཔ། ཏས། ཛྷི། སིབ། ཐས། ཐ། མིཔ། བས། མས། ཏ། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭམ། ཨིཊ། བ་ཧི། མ་ཧིང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ཏའི་སྒྲ་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཧིང་གི་ང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་བར་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་བ་དང་བཅས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཏང་ཨཱ་ན་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏང་རྣམས་བྱ་བའི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཏང་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཏ། ཨཱཏཱ་མ། ཛྷ། ཐས། ཨཱཐཱམ། དྷྭམ། ཨིཊ། བཧི། མ་ཧིང་རྣམས་ཏེ། ཏའི་སྒྲ་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་ནས་བརྩམས་པའོ། །མ་ཧིང་འང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ན་ཞེས་པས་ཤཱ་མཱ་ན་ཙ་ཀ་ན་ཙོ་ཏུཏྤཥྙཱ་ནུབནྡྷ་ཡོཿ། མཚུངས་པ་སྨོས་པས་ཏང་དང་ཨཱན་རྣམས་སོ། །དང་གི་དོན་ཞེས་པས་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བར་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཨ་ཏང་རྣམས་དང་ཏང་ཨཱ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏང་རྣམས་དང་འདྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའང་རུང་སྟེ། གཞན་ཡང་ཏངའོ། །ཨ་ཏང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལ་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལས་ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨ་ཏང་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཨ་ཏང་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཏིཔ། ཏས། ཛྙི། སིབ། ཐས། ཐ། མིབ། བས། མས། ཤཱཏྲི། ཀྭ་སུ། རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཏང་ལས་གཞན་པས་ཨ་ཏངའོ། །ཨ་ཏང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་གཟུང་བ་ནས། ཨ་ཏང་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱས་ནས། ཨ་ཏང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨིརྠནྟ་དཱ་ནཱ་ཏ་ང་ཡོ་གཱ་བ་སིཏྶ་ཏ་ཨི་ཏི། སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱང༌། །ལ་བསྒྱུར་རྣམ་གཉིས་ཏིང་རྣ

【汉语翻译】
那就是。索帕尼雅嘎姆。贪爱的体性是，柔扎尼雅嘎姆。导师的体性是，阿杂日亚嘎姆。同样地，奥帕达亚嘎姆。约班达古茹波达玛达苏恰德布尼奥。令人愉悦的事物是，瓦擦拉嘎姆。玛诺杂雅嘎姆。包修帕达亚嘎。嘎果木吉嘎。阿木修亚布古力嘎。这些是，和
的意义的集合，以及杂拉等等，从那些之中，因为说“布尼奥”，所以从关系成立之处，阿那等等的章节就结束了。
“莱迪帕”等等，用一个词来表示，所以拉特等等的拉字就是定（ting）等等，会变成十八种形态。那些定（ting）是什么呢？迪帕，达斯，吉，西布，塔斯，塔，米帕，瓦斯，玛斯，达，阿塔姆，达瓦姆，伊特，瓦嘿，玛亨。怎么样从达的声音开始，从一个词开始，到玛亨的阿字，是各自收集执持的，因为说“和最初与伊特之间一起”。这其中的意义是，最初的字母和最后的象征，用瓦一起执持。
那么，唐阿纳怎样读诵呢，从那些等等开始，唐等等为了行为的意义而开始，从而成办。唐等等又是什么呢？达，阿达玛，吉，塔斯，阿塔姆，达瓦姆，伊特，瓦嘿，玛亨等等，从达的声音开始，从一个词开始。玛亨的阿字也是为了各自收集执持。因为阿纳说：夏玛纳杂嘎纳措杜特帕恰努班达约。说了相似之处，所以是唐和安等等。因为和的意义，所以是为了连接另一个，和的意义的集合。阿唐等等和唐阿会变成十一种形态。和唐等等相似，并且一起使用也可以，另外还有唐。因为和阿唐相似，所以在行为的意义等等之中，用“莱迪帕”等等的供品，来成办阿唐等等。阿唐等等又是什么呢？迪帕，达斯，吉，西布，塔斯，塔，米帕，瓦斯，玛斯，夏智，瓜苏。怎么样呢？因为和唐不同，所以是阿唐。因为和阿唐相似，所以从拉字转变执持开始，阿唐等等也被执持之后，阿唐等等也会变成十一种形态。伊尔坦达达纳达昂约嘎瓦西萨达伊迪。前一半和后一半也，拉转变两种定等等

【英语翻译】
That is. Sau-bha-ni-ya-kam. The nature of craving is, Rau-ca-ni-ya-kam. The nature of the teacher is, A-ca-rya-kam. Similarly, Au-pa-dhya-ya-kam. Yo-banta-guru-po-ta-ma-da-su-khyad-bu-nyao. The pleasing object is, Vat-sa-la-kam. Ma-nojnya-kam. Bau-shyo-pa-dhya-yi-ka. Ka-ko-mu-ki-ka. A-mu-shya-pu-ku-li-ka. These are, and
the collection of the meaning of, and Ja, etc., from those, because it says "bu-nyao," therefore, from the place where the relationship is established, the chapter of Aṇa, etc., is completed.
"Lai-ti-pa," etc., is expressed by one word, so the letter La of Lat, etc., is Ting, etc., which will become eighteen forms. What are those Tings? Ti-pa, Tas, Jhi, Sib, Thas, Tha, Mi-pa, Vas, Mas, Ta, A-tham, Dhvam, It, Va-hi, Ma-hing. How is it that from the sound of Ta, starting from one word, to the letter A of Ma-hing, is to collect and hold separately, because it says "together with the beginning and between It." The meaning of this is that the first letter and the last symbol are held together with Va.
Then, how is Tang-a-na recited, from those, etc., Tang, etc., start for the meaning of action, thereby accomplishing. What are Tangs? Ta, A-ta-ma, Jhi, Thas, A-tham, Dhvam, It, Va-hi, Ma-hing, etc., starting from the sound of Ta, starting from one word. The letter A of Ma-hing is also for collecting and holding separately. Because A-na says: Sha-ma-na-ca-ka-na-tso-tut-pa-chnya-nu-bandha-yoḥ. Having mentioned the similarity, so it is Tang and An, etc. Because of the meaning of and, it is to connect another, the collection of the meaning of and. A-tang, etc., and Tang-a will become eleven forms. It is also acceptable to be similar to Tang, etc., and use together, and also Tang. Because it is similar to A-tang, therefore, in the meanings of action, etc., with the offering of "Lai-ti-pa," etc., to accomplish A-tang, etc. What are A-tangs? Ti-pa, Tas, Jhi, Sib, Thas, Tha, Mi-pa, Vas, Mas, Shatri, Gua-su. How is it? Because it is different from Tang, so it is A-tang. Because it is similar to A-tang, therefore, starting from the transformation of the letter La, after A-tang, etc., are also held, A-tang, etc., will also become eleven forms. Ir-than-ta-da-na-ta-anga-yo-ga-va-si-sa-ta-i-ti. The first half and the second half also, La transforms two Ting, etc.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིའོ། །དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་ནི། །འདི་ཡི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ། །ཏིང་རྣམས་ཨ་ཏང་དང་ཏང་གི །ཆ་ཡི་ཚིག་རྣམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །དང་
པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཏིང་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་སྟེ། ཨ་ཏང་རྣམས་དང་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་གསུམ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཨ་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དཔེར་ན། ཏིཔ། ཏས། ཛྷི་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སིཔ། ཏས། ཐ་ཞེས་པ་བར་མའོ། །མ་ཧིང་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་རྣམས་ཏེ། གཅིག་སོགས་དོན་གསུམ་རིམ་པ་འདི་ནི་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏིའོ། །གཉིད་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏསའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཛྙིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏཱཾའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཛྙའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་ཚིག་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཡང་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གང་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་ནི། །འདི་ཡི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དཔེར་ན། དང་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་སྟེ། དང་པོར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཨིབྷིརྻ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཏེ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་ཏིཔ་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའོ། །བར་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོག་སྟེ། འདི་འཕགས་པ་དང་འདི་མཆོག་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། ཨུཏྟ་ལ་ཞེས་པ། ཨུཏྟ་ལ་དང་མང་པོ་དག་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རབ་ཏ་མས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་མསའོ། །ཁར་ལ་ཙ་རའི་ཛྷ་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཡང་དབྱི་བའི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན། རཱ་ཧོ་ས་རཿ། སི་ལ་པུ་ཏྲ་ཀ་ས་ཤ་རཱི་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་ག

【汉语翻译】
的缘故。（诗句）意义上依循之后，这样的词语是，ting等词语，阿当和当的，词语部分有三个三个，第一、中间、最后，要知道是三种人。这段话是什么意思呢？是说与刚才所说的ting等词语相关的名称，即阿当等和当等的词语的三部分，要依次理解为第一人、中间人和最后人。阿当等的例子是：ཏིཔ། (藏文), tip (梵文罗马拟音), 第三人称单数。ཏས། (藏文), tas (梵文罗马拟音), 第三人称复数。ཛྷི་ (藏文), jhi (梵文罗马拟音), 第三人称众数。这是第一人称。སིཔ། (藏文), sip (梵文罗马拟音), 第二人称单数。ཏས། (藏文), tas (梵文罗马拟音), 第三人称复数。ཐ་ (藏文), tha (梵文罗马拟音), 第二人称众数。这是中间人称。མ་ཧིང་ (藏文), mahing (梵文罗马拟音), 第一人称。这是最后人称。单数、双数、复数等词语，一个等三个意义的顺序是依次变化的，一个本身用单数的词语ti，两个本身用双数的词语tas，很多本身用复数的词语jhi。同样，sip等也要这样套用。两个本身用双数的词语tām，很多本身用复数的词语jña。对于一个、两个和很多，用这个根本颂所说的单数、双数和复数这三种词语，依次变化。为什么这些也获得第一等名称呢？因为这里世尊和旃陀罗·瞿弥所做的一切，因此说：意义上依循之后，这样的词语是，也就是说，依循意义的部分，而获得第一人等名称。例如，首先出生的人是第一人，从首先表达的差别来看，伊毗律耶，使意识显现。与此不同地思考，就是遍计的方式，这也是通过现量和比量来详细分析时才能确定的。因为那个词本身在tip等中也是人，是中间人。从中间等中殊胜，这是殊胜者，这个是殊胜，变成最后的是最后者，叫做乌达拉。乌达拉和众多中超群绝伦的，用ta rab ta mas等，所以是tamas。khar la tsa rai jhi la'o，所以是da字的ta字。对于无差别也有分离的名称，例如，罗睺萨raḥ，斯拉布特拉卡萨夏瑞让等。理解一个意义的词语是单数的词语。

【英语翻译】
Because of that. (Verse) After relying on the meaning, such words as these, the ting words, the a-taṅ and taṅ, the parts of the words are three each, first, middle, and last, know them as three persons. What does this mean? It refers to the names related to the ting words just mentioned, that is, the three parts of the words of a-taṅ etc. and taṅ etc., which should be understood sequentially as the first person, the middle person, and the last person. Examples of a-taṅ etc. are: tip (Sanskrit transliteration), third person singular. tas (Sanskrit transliteration), third person plural. jhi (Sanskrit transliteration), third person plural. This is the first person. sip (Sanskrit transliteration), second person singular. tas (Sanskrit transliteration), third person plural. tha (Sanskrit transliteration), second person plural. This is the middle person. mahing (Sanskrit transliteration), first person. This is the last person. Words such as singular, dual, and plural, the sequence of three meanings such as one, etc., changes sequentially. One itself uses the singular word ti, two itself uses the dual word tas, many itself uses the plural word jhi. Similarly, sip etc. should also be applied in this way. Two itself uses the dual word tām, many itself uses the plural word jña. For one, two, and many, the three words singular, dual, and plural as stated in this root text change sequentially. Why do these also obtain names such as first? Because everything that the Blessed One and Chandra Gomi did here, therefore it is said: After relying on the meaning, such words as these, that is, following the part of the meaning, these names such as the first person are obtained. For example, the person born first is the first person, from the difference of expressing first, ibhirya, makes consciousness manifest. Thinking differently from that is the way of imputation, and that too becomes definite when analyzed in detail through direct perception and inference. Because that very word is also a person in tip etc., it is the middle person. Superior to the middle etc., this is the superior one, this is the superior, what becomes the last is the last, called uttala. What excels among uttala and many, with ta rab ta mas etc., therefore it is tamas. khar la tsa rai jhi la'o, therefore it is the ta letter of the da letter. For non-difference there is also the name of separation, for example, rāho sa raḥ, sila putra ka sa śa rīraṃ etc. The word that understands one meaning is the singular word.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོ །དོན་གཉིས་
དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དོན་མང་པོ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་མདོ་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཏང་བྱེད་པ་པོར་ཤེས་བྱ། །དངོས་པོ་དང་ནི་ལས་ལ་མིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏང་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། བུདྡྷོ་བྷ་ག་བཱན་སརྦྦ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སརྦྦ་ཛྙཿ། ཞེས་པ་སྟེ་ཨཱཏ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀའོ། །ཀིཊ་ལའང་ཨཱ་ཏ་ལས་ཨཙ་དབྱིའོ། །སརྦ་ཛྙཿའི་སྒྲའི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ། །སརྦྦ་ཛྙོ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །ཨཱི་ད་ཏྱཿ། པྲ་ཏ་པ་ཏི་པྲྀ་ཐ་བིཾ། ཙནྡྲོ་བི་བྷཱ་ཏི་ལོ་ཀཿསནྨ་རྒེ་ཏིཥྛ་ཏི།། །།དངོས་པོ་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལ། །ཏང་རྣམས་གསུམ་དུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །བྱིངས་ལས་ལས་མིན་དངོས་པོ་ལ། །དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཏང་དང་ཨན་དག་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པར་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཏང་དང་ཨཱན་དག་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་མེད་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས། ཐམས་ཅད་སུ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར་ལས་མེད་པའི་བྱ་བ་དོན་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྠཱི་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། སྠཱི་ཡནྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ལ་ལས་བཅས་ལས་མེད་པའི། །བྱེད་པོར་ཏང་དང་ཨཱན་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཏང་དང་ཨཱན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལས་དང་བཅས་པ་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟཿ་ཨ་པ་ཙ་ཏ་ཨོ་ད་ནཾ་བིཥྞུ་མི་ཏཿ་ཛ་ཡ་ཏ་ཡཱ་ཛྙ་ཀཿ་བྷ་ཛ་ཏེ་བུདྡྷ་དྷརྨི་ཀཿ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་ཏེ་རཱ་ཛ་ནཾ་སེ་བ་ཀཿ་ན་ཡ་ཏ་བྷཱ་རངྒཱ་མ་
བཱ་ཝཱན། རྣམས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀློག་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏངའོ། །ལ་བྷ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་བིཥྞུ་མ་ཏྲཿ་ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ་ཤསྟྲ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཙྪ་ཏྲེ་བྷྱཿ། ཤླཱ་གྷ་ཏེ

【汉语翻译】
哦！意义之二。
能理解两个意义的词是二的词。能理解众多意义的词是众多的词。因此，所作的这些术语是造论者的意愿。要知道阿当是作者。不是事物和业。这句的意义是什么呢？阿当等应当主要解释为作者。不是事物和业。例如： बुद्धो भगवान् सर्व्व जानाति （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：佛 世尊 知晓一切）。因此，सर्वज्ञः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切智者）。这是从阿达到巴拉等业。吉扎也是从阿达到阿扎的变异。想要解释一切智者的词义时，第一等变格等。सर्वज्ञो धर्म देशयति （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切智者 宣说 佛法）。等应当很好地连接。ई दत्यः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：伊 达提亚）。प्रतिपति पृथ विं （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：帕拉提帕提 帕里塔 维姆）。चन्द्रो विभाति लोकः सन्म र्गे तिष्ठति （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：月亮 照耀 世界 善道 存在）。
事物、业和作者，当将当等视为三种。在基位上，对于无业的事物，变为第一位的单数词。
如果也说当和安等应当观察，这样共同宣说，即使如此，因为不是全部，所以对于行为意义的事物，当和安等会变化。然而，仅仅从无业的行为意义中，所有的人，第一人、中间人和最后的人也不会变化。所有词也不会变化。因此，对于无业的行为意义本身，只会变为第一人的单数词。例如：स्थीयते देवदत्तेन （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：由提婆达多站立）。स्थीयन्ते （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：站立）。等任何时候都不应连接。因此，因为事物本身是一个，所以应当只说单数词。
在基位上，对于有业和无业的作者，说当和安。这句的意义是什么呢？当当和安等用于作者时，所有行为的意义，以及有业和无业的意义也是如此。对于有业的，例如：कटं कुरुते देवदत्तः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：提婆达多 做 垫子）。अपचत ओदनं विष्णुमितः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：毗湿奴米塔 煮 饭）。जयत याज्ञकः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：亚吉那卡 胜利）。भजते बुद्धधर्मीकः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：佛法徒 崇拜）。आश्रयते राजनं सेवकः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：仆人 依赖 国王）。नयत भारङ्गाम वावान （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：纳亚塔 巴朗嘎玛 瓦瓦纳）。等，对于具有果实的。从阅读上的分别解释来说，是当。लभते ग्रामं विष्णुमत्रः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：毗湿奴玛特拉 获得 村庄）。आरभते शस्त्रमुपाध्यायच्छत्रेभ्यः （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：开始 武器 给学生）。श्लाघते （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：赞扬）。

【英语翻译】
O! Meaning Two.
The word that understands two meanings is the word of two. The word that understands many meanings is the word of many. Therefore, these terms that have been made are the intention of the author of the treatise. Know that Ata is the doer. Not things and actions. What is the meaning of this sentence? Ata etc. should be mainly explained as the doer. Not things and actions. For example: बुद्धो भगवान् सर्व्व जानाति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Buddha, the Blessed One, knows everything). Therefore, सर्वज्ञः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: All-knowing). This is from Ata to Bala etc. actions. Jita is also a variation from Ata to Aza. When wanting to explain the meaning of the word All-knowing, the first declension etc. सर्वज्ञो धर्म देशयति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: All-knowing teaches the Dharma). etc. should be well connected. ई दत्यः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: I Datya). प्रतिपति पृथ विं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Pratipati Pritha Vim). चन्द्रो विभाति लोकः सन्म र्गे तिष्ठति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: The moon shines, the world exists in the good path).
Things, actions, and doers, the "dang" etc. should be regarded as three. On the base, for things without actions, it changes to the singular word of the first case.
If it is also said that "dang" and "an" etc. should be observed, even if it is said in common like this, because it is not all, therefore for the things of action meanings, "dang" and "an" etc. will change. However, only from the action meanings without actions, all persons, the first person, the middle person, and the last person will not change. All words will also not change. Therefore, for the action meaning itself without actions, it will only change to the singular word of the first person. For example: स्थीयते देवदत्तेन (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Standing by Devadatta). स्थीयन्ते (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Standing). etc. should never be connected. Therefore, because the thing itself is one, only the singular word should be spoken.
On the base, for the doer with and without actions, "dang" and "an" are spoken. What is the meaning of this sentence? When "dang" and "an" etc. are used for the doer, all the meanings of actions, as well as the meanings with and without actions, are also like that. For those with actions, for example: कटं कुरुते देवदत्तः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Devadatta makes a mat). अपचत ओदनं विष्णुमितः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vishnu Mitra cooks rice). जयत याज्ञकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Yajnyaka wins). भजते बुद्धधर्मीकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Buddhist devotee worships). आश्रयते राजनं सेवकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: The servant relies on the king). नयत भारङ्गाम वावान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Nayata Bharanggama Vavana). etc., for those with fruits. From the separate explanation in reading, it is "dang". लभते ग्रामं विष्णुमत्रः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vishnu Matra obtains a village). आरभते शस्त्रमुपाध्यायच्छत्रेभ्यः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Begins the weapon for the students). श्लाघते (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Praises).

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བུདྡྷ་དྲྀཥྚ་བ་ར་ལོ་ཀཿ། ཀྵ་མནྟ་མན་ཡཿ། སརྦྦཾ་བ་ར་དུཿ། ཁ་མ་ནུ་མ་ནུ་མ་ཉནྟེ་ཀྲྀ་པཱ་ལ་བཿ། སཏྭཱ་རྠེ་ན་ན་ར་ཀ་མ་པི་དུཿ། ཁཾ་ས་ཧནྟེ་བོ་དྷི་ས་ཏྭོཿ། ཨཱཧླཱ་དནྟེ་བཱ་ལ་ཀེ་བྷྱོ་མོ་ད་ཀཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏེ་མོ་ད་ཀཿ། པུ་ཎྱཱ་ཎྀ་པྲ་ཏི་བ་དྱ་ཏེནི་པུ་ནཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏང་དང་ཨཱན་རྣམས་སོ། །ལས་མེད་པ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན། སེ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་ཧ་རྨོཏྟ་མེ། པཱི་ཐ་ཨུ་པ་བིཥྱཱ་སྟེ་བྲཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་ག་ཧེ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨ་པ་ར་མནྟེ་ཡོ་གི་ནོ་ཡ་ཐེཥྚཿརྣམྶ་ཏེ། ཏང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཏང་ཨཱན་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་བྱ་བའི་ལས། །གང་དེ་ལས་དང་བཅས་ལ་འཇུག །ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཏང་དང་ཨཱ་ན་དག་བྱ་བའི་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལས་དང་བཅས་ཨཱི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ལས་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཊ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལཱུ་ཡནྟེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་དྷཱ་ནྱཱ་ནི་སྨརྻནྟེ་ཤཱ་སྟྲཱཉུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། དཱི་ཡནྟེ་བརྞྞཱ་ནི་བྲཱཧྨ་ཎེ་བྷྱོ་དྷ་ནི་ཀེ་ན། དྷྲྀ་ཡནྟེ་ཀུ་ཊུམྦཱ་གྲྀ་ཧ་སྠེ་ན། ས་མཱ་དྷི་བནྟེ་བཱི་མ་ཧཱ་ཤཱསྟྲཾ། ཨཱ་སེ་བྱ་ཏེ་བུདྡྷ་དྷརྨྨཿ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ལ་ཡཀའོ་ཞེས་པས། སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཀའོ། །ཙྭི་ཡང་ཡཀ་ཀྱ་རྣམས་ལའོ། །རིཏ་ས་ཡོ་གཱ་དྱོ་ར་ཏཿ། མཱ་སྠཱ་སོ་སཱ་པི་ང་ཧཱགྷ་དྷྲཱི་ཧ་ལི་ཏི། ཨེ་བྷིརྦཱ་ཀྱི་སྟ་དྱ་ཀ་རི་རིང་བསྒྱུར་བ་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མིང་ཉིད་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །སྐྱེས་བུ་དང་པོ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚིག་བྷ་ཝནྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའི། ཡུཥྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཨསྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཙྪ་ཏུ་བྷ་ཝན། ཛ་ཡ་ཏུ་བྷ་ཝན། པ་ཐི་ཏ་བྲཱཧྨ་ཎ། པ་ཙ་ཏི་དེ་བ་དཏྟི། བ་དཏི་ཤཱསྟྲ་ཨུ་བཱ་དྷྱ་ཡ། བུདྷོ་བྷ་ག་བཱན་བྷཱ་ཥནྟེ་དྷརྨ། སཏྭཱ་ནུཏྟ་ར་ཡ་ཏི། སཾ་སཱར་སཱ་ག་རཱནྣི་རྦཱ་ཎ་པུ་རམྦྲ་
ས་ཡ་ཏི་ཛ་གནྟི། བེ་ད་ཡིནྟ་སུ་ཁཾ་བིཥྞུ་མི་ཏྲཿ། ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི་པ་ཎི་ཀ །བྷོ་ཛ་ནཱཏྤ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤྲྀངྒཱཙྪ་རོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། བྷུཀྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཽཿ། བྷུཉྫཱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཽ། བྷུཉྫནྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་

【汉语翻译】
布达 德里希达 巴热罗嘎哈。 舍曼达 曼雅哈。 萨尔瓦姆 巴热杜哈。 喀玛努 玛努 玛年德 哥里帕拉瓦哈。 萨垛阿特那 纳热嘎玛 毗杜哈。 康 萨汉德 菩提萨垛哈。 阿赫拉丹德 巴拉给 比约 摩达嘎哈。 德瓦达达亚 罗匝德 摩达嘎哈。 布尼雅尼 帕热蒂瓦 迪亚德尼 布那哈。 如是等等，如是宣说。 荡和阿恩等。 无业者，譬如：塞德 热匝 哈热摩德美。 毗塔 乌帕毗夏 德 勃热玛纳哈。 毗迪亚嘎嘿 德瓦达达哈。 阿帕热曼德 约给诺 亚铁夏达 热姆萨德。 荡等如是者，即是荡、阿恩等。 决定指示之事业，何者入于有业？ 意义为何？ 凡荡与阿恩等，决定指示事业者，即是有业，从伊事业之意义而转变，于无业则非也。 譬如：喀达。 哥里亚德 德瓦达德纳。 卢延德 德瓦达德纳 达尼亚尼 斯玛热延德 夏斯特拉努 乌帕迪亚耶纳。 迪延德 瓦尔纳尼 勃热玛内 比约 达尼给纳。 德里延德 哥杜姆巴 阿哥里哈斯德纳。 萨玛迪 万德 威玛 哈夏斯特朗。 阿塞比亚德 布达 达尔玛哈。 如是等等，即是事物与事业。 离德与祈愿之令，若非定舍之行者，则云雅嘎喔。 非祈愿之令，则云雅嘎喔。 匝威亦于雅嘎、嘎雅等。 热达萨 约嘎 迪约热达哈。 玛斯塔 索萨 毗昂 哈嘎 德里哈 里迪。 诶比尔瓦 哥伊 斯达 迪亚嘎 哥里 热昂 转变与热昂波 尼吉 德 萨杜巴 然姆 吉拉尔 炯瓦 辛 萨杜巴尔 嘉喔。 名词亦真实结合，第一人称等转变。 此之意义为何？ 名词之词，巴瓦纳等，与第一人称结合，非与玉什玛达之词，亦非与阿斯玛达之词。 譬如：嘎匝度 巴瓦纳。 匝雅度 巴瓦纳。 巴提达 勃热玛纳。 巴匝德 德瓦达迪。 瓦达德 夏斯特拉 乌巴迪亚雅。 布多 巴嘎万 巴香德 达尔玛。 萨垛 阿努达热 亚迪。 桑萨 萨嘎拉尼 尼尔瓦纳 布热姆 布热 萨亚迪 匝甘迪。 贝达延达 苏康 威虚 米德拉哈。 措热 比约 威贝迪 巴尼嘎。 勃卓匝纳 达帕热匝 匝雅德 德瓦达达哈。 希热昂嘎匝 恰热 罗匝 匝雅德。 勃科德 勃热玛诺。 勃琼匝德 勃热玛诺。 勃琼占德 勃热玛纳。 如是等等。 人称

【英语翻译】
Buddha Drishta Baralokaha. Shhmanta Manyaha. Sarvam Baraduha. Khamanu Manu Manyante Kripalavaha. Sattvarthena Narakama Piduha. Kham Sahante Bodhisattvaha. Ahladante Balake Bhyo Modakaha. Devadattaya Rochate Modakaha. Punyani Pratibadyateni Punaha. Like these and so on, as it is said. Tang and Aan etc. Those without action, for example: Sete Raja Harmottame. Pitha Upavishya te Brahmanaha. Vidyagahe Devadattaha. Aparamante Yogino Yatheshthaha Ramsate. Tang etc. like that are Tang, Aan etc. The action of definite indication, which enters into the one with action? What is the meaning? Whoever Tang and Aana etc. definitely indicate the action, that is with action, it transforms from the meaning of the action of I, but not for the one without action. For example: Kata. Kriyate Devadattena. Luyante Devadattena Dhanyani Smaryante Shastranyupadhyayena. Diyante Varnani Brahmane Bhyo Dhanikena. Dhriyante Kutumba Agrihastena. Samadhi Vande Vima Mahashastram. Asebyate Buddha Dharmaha. Like these and so on, they are things and actions. If Ting Sha goes to Lit and the Ling of wishing, but not, then it is called Yakaao. If it is not the Ling of wishing, then it is called Yakaao. Tsvi is also for Yaka, Kya etc. Ritasa Yoga Dyora Taha. Mastha Sosa Pianga Haga Dhriha Liti. Ebhirva Kyi Sta Dyaga Kari Reang Transformation and Reangpo Niji De Sadupa Ramm Jilar Jungwa Shing Sadupar Jao. Noun also truly combines, the first person etc. transforms. What is the meaning of this? The words of nouns, Bhavan etc., combine with the first person, not with the words of Yushmada, nor with the words of Asmada. For example: Gachhatu Bhavana. Jayatu Bhavana. Patita Brahmanaha. Pachati Devadatti. Vadati Shastra Upadhyaya. Buddho Bhagavan Bhashante Dharma. Sattva Anuttara Yati. Samsara Sagaran Nirvanapuram Bra Sayati Jaganti. Vedayinta Sukham Vishnu Mitrah. Tsaure Bhyo Vibheti Panika. Bhojanat Parajayate Devadattaha. Shringgatsa Charo Jayate. Bhukte Brahmanau. Bhunjate Brahmanau. Bhunjante Brahmanaha. Like these and so on. Person

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
དབུས་མ་གང་ལ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཡུཥྨད་ཀྱི་ཚིག་ཁོ་ན་དང་སྟེ། མིང་གི་ཚིག་བྷ་བནྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཨ་སྨད་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཏྭམ་དང་ཡུ་བཱཾ་ཡཱུ་ཡམ་ཞེས། །འདི་གསུམ་སྦྱོར་ལ་དབུས་མའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཾ་ཛ་ཡ་སི། ཡུ་བཱཾ་ཛ་ཡ་ཐཿ། ཡཱུ་ཡཾ་ཛ་ཡ་ཐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཨ་ཧཾ་ཨཱ་བཱཾ་བ་ཡཾ་ཞེས། །འདི་རྣམས་སྦྱོར་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ནི་མིང་གི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡུཥྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡང་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཨསྨད་ཀྱི་ཚིག་དང་སྟེ། དཔེར་ན་ཨ་ཧཾ་ཡ་ཛྱཱ་བཿ། ཨཱ་ཡཾ་ཡ་ཛྱཱ་བཿ། བ་ཡཾ་ཛཱ་མཿ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་དགོད་དང་གཞན་མཐོང་ལ། །རང་དོན་དབུས་མ་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགོད་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་དགོད་པ་སྟེ། དེར་རབ་ཏུ་དགོད་པར་སེམས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་བྱ་བའི་དོན་འཇལ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྟེ། མདོ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་དོན་དབུས་མ་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན། ཨེ་ཧི་མ་ནྱེ་ར་ཐེན་ཡཱ་ཥྱ་སི་ཡཱ་ཏ་སྟེ་པི་ཏེ་ཏི། འདིའི་ཚིག་ནི་བཟློག་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཨ་ཧཾ་མ་ཉེ་ཏྭ་ར་ཐེ་ན་ཡཱ་ཥྱ་ཏི། ཨཱ་ཏསྟེ་པི་ཏེ་ཏི། དོན་འདི་དེ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨེ་བ་ནྱེ་མ་ནེ་ཨོ་ད་ནཾ་བྷོ་ཀྵྱ་སེ་ན། ཧི་བྷོ་ཀྵྱ་སེ་བྷུཀྟཿ། སཱ་ཏི་ཏི་བྷ་རི་ཏི།། །།ཏིང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །ཏིང་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ལ་དང་པོ་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། བྲྀཀྵཿཙྪི་དྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། གྲཱ་མོ་ག་མྱ་ཏེ་ཙཻ་ཏྲེ་ན། སིཀྵྱ་ཏེ་ཤཱསྟྲཿ་ཙྪྭ་ཏྲེ་ན། མ་ནྱ་ཏེ་བུདྡྷོ་དྷརྨི་ཀེ་ན། ཧ་ནྱ་ཏེ། ཤ་ཏྲུ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་
ལའོ་ཞེས་པས་ཏངའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གཉིས་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵཾ་ཙྪ་ནནྟི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤསྟྲཾ་པཋ་ཏི་མཱ་ན་ཀཿ། དྷརྨམྦ་བཱི་ཏི་དེ་བཱན་བུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝཱན། འགའ་ཞིག་ཏུ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱེ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཞེས་པ་འབྲེལ་བ་འཆད་པར་འ

【汉语翻译】
中间位与何者相连呢？ 仅仅与“你”（梵文天城体：युष्मद्，梵文罗马转写：yuṣmad，汉语字面意思：你）的词相连。与名称的词，如“有”（梵文天城体：भवन्त，梵文罗马转写：bhavanta，汉语字面意思：有）等不相连。如果阿斯玛德（梵文天城体：अस्मद्，梵文罗马转写：asmad，汉语字面意思：我）的词的所有格都与中间位的人相连，那又是什么呢？ 因此，说“त्वम्（藏文：ཏྭམ་，梵文天城体：त्वम्，梵文罗马转写：tvam，汉语字面意思：你）和युवाम्（藏文：ཡུ་བཱཾ་，梵文天城体：युवाम्，梵文罗马转写：yuvām，汉语字面意思：你们两个）यूयम्（藏文：ཡཱུ་ཡམ་，梵文天城体：यूयम्，梵文罗马转写：yūyam，汉语字面意思：你们）这三个与中间位连接”。例如，“त्वम्（藏文：ཏཾ་，梵文天城体：त्वम्，梵文罗马转写：tvam，汉语字面意思：你）胜利”，“युवाम्（藏文：ཡུ་བཱཾ་，梵文天城体：युवाम्，梵文罗马转写：yuvām，汉语字面意思：你们两个）胜利”，“यूयम्（藏文：ཡཱུ་ཡཾ་，梵文天城体：यूयम्，梵文罗马转写：yūyam，汉语字面意思：你们）胜利”等等。后位的人与何者相连呢？ 说道：“अहम्（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马转写：aham，汉语字面意思：我）आवाम्（藏文：ཨཱ་བཱཾ་，梵文天城体：आवाम्，梵文罗马转写：āvām，汉语字面意思：我们两个）वयम्（藏文：བ་ཡཾ་，梵文天城体：वयम्，梵文罗马转写：vayam，汉语字面意思：我们）这些都与后位连接”。这句话的意思是什么呢？ 后位的人不应与名称的词相连，也不应与“你”（梵文天城体：युष्मद्，梵文罗马转写：yuṣmad，汉语字面意思：你）的词相连。然而，与阿斯玛德（梵文天城体：अस्मद्，梵文罗马转写：asmad，汉语字面意思：我）的词相连。例如，“अहम्（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马转写：aham，汉语字面意思：我）祭祀”，“आवाम्（藏文：ཨཱ་ཡཾ་，梵文天城体：आवाम्，梵文罗马转写：āvām，汉语字面意思：我们两个）祭祀”，“वयम्（藏文：བ་ཡཾ་，梵文天城体：वयम्，梵文罗马转写：vayam，汉语字面意思：我们）祭祀”等等。“极度赞叹与见他者，自身之义中间后位”。这句话是什么意思呢？ 极度赞叹是指极度地赞叹。在那里，对于极度赞叹的想法接近的词，从行为的意义来衡量时，中间位和后位的人会发生变化。 “见他者”是指对于极度行为见他者。经的作者自己说，这是他自己所见。“自身之义中间后位”这句话是为了什么呢？ 对于自己的地方，中间位和后位会发生变化。例如，“唉，玛涅，你乘车而来，父亲啊”。这句话是颠倒的意思。“我，玛涅，乘车而来，父亲啊”。这个意思应该这样理解。“唉，玛涅，你吃饭吗？是的，你吃过了，满足了”。关于丁（梵文语法术语）的连接的详细解释。丁的极度连接有些难以理解。在那些连接中，有些连接首先在业中发生变化。例如，“树被提婆达多砍伐”，“村庄被蔡特拉到达”，“教义被学生学习”，“佛陀被有法者尊敬”，“敌人被提婆达多杀死”等等。事物和业

【英语翻译】
With what does the middle person connect? It connects only with the word "you" (Sanskrit: युष्मद्, yuṣmad, meaning: you). It does not connect with words of names, such as "being" (Sanskrit: भवन्त, bhavanta, meaning: being), etc. If all cases of the word Asmad (Sanskrit: अस्मद्, asmad, meaning: I) connect with the middle person, then what is it? Therefore, it is said, "tvam (藏文：ཏྭམ་，梵文天城体：त्वम्，梵文罗马转写：tvam，汉语字面意思：you) and yuvām (藏文：ཡུ་བཱཾ་，梵文天城体：युवाम्，梵文罗马转写：yuvām，汉语字面意思：you two) and yūyam (藏文：ཡཱུ་ཡམ་，梵文天城体：यूयम्，梵文罗马转写：yūyam，汉语字面意思：you all) these three connect with the middle person." For example, "tvam (藏文：ཏཾ་，梵文天城体：त्वम्，梵文罗马转写：tvam，汉语字面意思：you) victory," "yuvām (藏文：ཡུ་བཱཾ་，梵文天城体：युवाम्，梵文罗马转写：yuvām，汉语字面意思：you two) victory," "yūyam (藏文：ཡཱུ་ཡཾ་，梵文天城体：यूयम्，梵文罗马转写：yūyam，汉语字面意思：you all) victory," and so on. With what does the last person connect? It is said, "aham (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马转写：aham，汉语字面意思：I) āvām (藏文：ཨཱ་བཱཾ་，梵文天城体：आवाम्，梵文罗马转写：āvām，汉语字面意思：we two) vayam (藏文：བ་ཡཾ་，梵文天城体：वयम्，梵文罗马转写：vayam，汉语字面意思：we) these all connect with the last person." What is the meaning of this statement? The last person should not be connected with words of names, nor should it be connected with the word "you" (Sanskrit: युष्मद्, yuṣmad, meaning: you). However, it connects with the word Asmad (Sanskrit: अस्मद्, asmad, meaning: I). For example, "aham (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马转写：aham，汉语字面意思：I) sacrifice," "āvām (藏文：ཨཱ་ཡཾ་，梵文天城体：आवाम्，梵文罗马转写：āvām，汉语字面意思：we two) sacrifice," "vayam (藏文：བ་ཡཾ་，梵文天城体：वयम्，梵文罗马转写：vayam，汉语字面意思：we) sacrifice," and so on. "Extreme praise and seeing others, the middle and last person for one's own sake." What is the meaning of this statement? Extreme praise means praising extremely. There, when measuring the meaning of action from words close to the thought of extreme praise, the middle and last persons change. "Seeing others" means seeing others for extreme action. The author of the sutra himself said that this is what he himself saw. "The middle and last person for one's own sake" is for what? For one's own place, the middle and last persons change. For example, "Alas, Manye, you came by chariot, father." This sentence has a reversed meaning. "I, Manye, came by chariot, father." This meaning should be understood in this way. "Alas, Manye, do you eat rice? Yes, you have eaten, you are satisfied." Detailed explanation of the connection of Ting (Sanskrit grammatical term). Some of the extreme connections of Ting are difficult to understand. Among those connections, some connections first change in karma. For example, "The tree is cut by Devadatta," "The village is reached by Chaitra," "The doctrine is learned by the student," "The Buddha is respected by the righteous one," "The enemy is killed by Devadatta," and so on. Things and karma

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཞེས་པ་སྟེ། བྱ་བའི་ལས་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་མཱ་ཏུ། སྨྲ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱེ་ཏེ། མཱསྟེ་ར་མ་དྷྱེ་ཏེ། སིརྤྤི་སོ་ད་ཡ་ཏེ། སིརྦྦི་སོ་ད་ཡ་ཏེ། སརྦྦི་སནད་ཡ་ཏེ། གོ་པཱ་ལ་ཀོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཿ། རཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏེ། རོ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་ཀྲ་ཐ་མ་ཏི། ཙོར་ཤྩ་ཀྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤ་ཏྲུ་ཎཱཾ་པི་ནིཥྚ་པུ་རུ་ཥཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏི་བཞི་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། གྲ་མཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་བཞི་པའོ། །གྲཱ་མཱཾ་གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཾ་པྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པ་ནི་ལས་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་ལ་ཏང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །གཙོ་བོའི་ལས་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི། གཉི་ག་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པ་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོགས་པ་བཟློག་པར་བྱས་པ། གཙོ་བོའི་ལས་སུ་མངོན་བརྗོད་པ། །ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་འཇོ་བ་སོགས། །ཎི་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས། །ཞེས་པའི་གཙོ་བོའི་ལས་སུ་མངོན་བརྗོད་པ། །ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལས་ལ་ཏང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བཤད་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ནི་མ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང༌། མ་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་གསུམ་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །ནཱི་ཡ་ཏེ་ཛོ་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་ཨུ་ཧྱ་ཏེ་བྷཱ་རོ་མ་ནུ་ཥྱ་ཎེ་གྲཱ་མཾ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཏེ་རཱ་ཛ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་
བྷིརྣ་ག་རཾ། ཀྵ་ཎོ་ཧཱི་ཡ་ཏེ་གྲཱ་མམྨ་ནུ་ཥྱ་ཎ། དེ་བ་དཏྟོ་ཛཱི་ཡ་ཏེ་ས་ཏཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། གརྒཱཎྞྱ་ཏེ་ས་ཏཾ་རཱཛྙཱ། ཀྟ་ཡིས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ནི། ཨཛཱ་ནཱི་ཏཱ་གྲཱ་མཾ་དེ་བདཏྟེ་ན། ཨཱུ་ཌྷོ་བྷཱ་རོ་གྲཱ་མཾ་མ་ནུཥྱེཎ། ཨཱ་ཀྲྀཥྚོ་རཱ་ཛཱ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བྷིརྣ་ག་རཾ། ཀུ་བྷོ་ཧྱ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་མ་ནུཥྱེ་ཎ། གརྒཱ་ཛི་ཏཿ། ས་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ

【汉语翻译】
对于增补的业来说是第六。ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ།（梵文天城体：एधोदकमुप कुरुते，梵文罗马拟音：edhodakamupa kurute，汉语字面意思：柴和水供养）这是说，想要解释行为的业时是第二。像这样，对于所有的是mātu，smṛarati，māturādhyete，māsteramādhyete，sirppi sodayate，sirbbi sodayate，sarbbi sanadyate，gopālako brāhmaṇāyaḥ，raurasyarujate，roraṃrujati rogaḥ，caura kratamati，corśca krathayati，śatrūṇāṃ piniṣṭa puruṣaḥ等等。有些“ཏི་”变成第四种情况，例如：grāmāya brajati，grāmāya gacchati。这是说，想要解释为了那个的目的，因为“为了那个的目的”所以是第四种情况。grāmaṃ gacchati，grāmaṃ prajati，这是想要解释业时是第二种情况。那么，当在行为中完成ཏང་等时，具有两种业的行为的意义，业是什么呢？就是通过ཏིང་等来表达的。什么是主要的业和非主要的业？什么是两者都是主要的呢？对于这个疑问，通过解释来消除一个偈颂的疑问。在主要的业中表达，业等有两种，非主要的是倾注等，ཎི་结尾是作者和业。所谓的“在主要的业中表达，业等有两种”是什么意思呢？当在业中完成ཏང་等时，对于具有两种业的行为的意义来说，主要的业被表达。因为那是解释的业本身，所以对于那个，仅仅在意义上，因为“第一”所以第一种情况会改变。非主要的是因为没有解释的业，所以对于那个来说，第二种情况会改变，对于没有解释的作者来说，只有第三种情况会改变。nīyate jo grāma ndeba dattena uhyate bhāro manuṣyaṇe grāmaṃ，ākṛṣyate rāja prakṛti bhirnāgaraṃ，ṣaṇo hīyate grāma mmanuṣyaṇa，deba datto jīyate sataṃ yajña dattena，gargāṇṇyate sataṃ rājñā。通过ཀྟ་来表达时：ajānītā grāmaṃ debadattena，ūḍho bhāro grāmaṃ manuṣyeṇa，ākṛṣṭo rājā prakṛti bhirnāgaraṃ，kubho hyate grāmaṃ manuṣyeṇa，gargā jitaḥ，sataṃ debadattena等等。主要

【英语翻译】
For the supplementary action, it is the sixth. edhodakamupa kurute (Sanskrit Devanagari: एधोदकमुप कुरुते, Sanskrit Roman transliteration: edhodakamupa kurute, literal Chinese meaning: firewood and water offering). This means that when one wants to explain the action of the deed, it is the second. Like this, for all of them, mātu, smṛarati, māturādhyete, māsteramādhyete, sirppi sodayate, sirbbi sodayate, sarbbi sanadyate, gopālako brāhmaṇāyaḥ, raurasyarujate, roraṃrujati rogaḥ, caura kratamati, corśca krathayati, śatrūṇāṃ piniṣṭa puruṣaḥ, and so on. Some "ti" become the fourth case, for example: grāmāya brajati, grāmāya gacchati. This means that when one wants to explain the purpose for that, because of "for that purpose" it is the fourth case. grāmaṃ gacchati, grāmaṃ prajati, this is the second case when one wants to explain the action. So, when ṭaṅ, etc., are completed in the action, the meaning of the action with two actions, what is the action? It is expressed through tiṅ, etc. What is the main action and the non-main action? What is it that both are main? For this question, the doubt of one verse is eliminated by explanation. Expressed in the main action, there are two types of actions, etc., the non-main is pouring, etc., ṇi ending is the author and the action. What is the meaning of "expressed in the main action, there are two types of actions, etc."? When ṭaṅ, etc., are completed in the action, for the meaning of the action with two actions, the main action is expressed. Because that is the explanation of the action itself, so for that, only in meaning, because of "first" the first case will change. The non-main is because there is no explained action, so for that, the second case will change, and for the unexplained author, only the third case will change. nīyate jo grāma ndeba dattena uhyate bhāro manuṣyaṇe grāmaṃ, ākṛṣyate rāja prakṛti bhirnāgaraṃ, ṣaṇo hīyate grāma mmanuṣyaṇa, deba datto jīyate sataṃ yajña dattena, gargāṇṇyate sataṃ rājñā. When expressed through kta: ajānītā grāmaṃ debadattena, ūḍho bhāro grāmaṃ manuṣyeṇa, ākṛṣṭo rājā prakṛti bhirnāgaraṃ, kubho hyate grāmaṃ manuṣyeṇa, gargā jitaḥ, sataṃ debadattena, and so on. Main

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་འཇོ་བ་སོགས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བ་འཇོ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཏང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇོ་དང་གསོལ་འདེབས་འགོག་དང་དྲི་དང་སློང་བ་དང༌། ལེན་དང་སྨྲ་དང་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་གང་དེ་དེར། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་སྔོན་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། ལས་གཉིས་པ་ལ་ཀཱི་ནཱི་བ་ཧི་ཀྲྀ་ཥི་ཛི་དཎྜི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སོ། །འཇོ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་འགོག་པ་དང་དྲི་བ་དང་སློང་བ་དང་ལེན་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇོ་བ་ལ་ནི་དུ་ཧྱེ་ཏོ་གཽ་རྐོ་པཱ་ལ་ཀེན་པ་ཡཱཾ་སི། ཡཱ་ཙྱ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་ཀམྦ་ལཾ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན། ཏུ་དྷྱནྟེ་བྲ་ཛི་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན་གཱ་བཿ། བྲྀཙྪ་ཏེ་པྲཱཛྙཱོ་དྷཱརྨི་ཀེ་ན་དྷརྨཾ། ཀིཊ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་ཨིཀའོ། །བྷི་ཀྵྱེ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན་བསྟཱ་ཎི། ཙཱི་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཕ་ལཱ་ནི། ཙྭི་ཡང༌། ཡ་ཀ་ཀྱ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨུཙྱ་ཏེ་དྷརྨི་ཀོ་ཡ་ཏི་ནཱ་དྷརྨཾ། བྲུའི་བ་ཙ་ཞེས་པ་བ་ཙར་བསྒྱུར་རོ། །ཀི་ཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་ཨི་ཀའོ། །ཤི་ཥྱ་ཏེ་གུ་རུ་ཎཱ་ཤིཥྱིཿཀ་ཏ་ལ་ཤ་སཱའི་སི་སའོ། །ཀུའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཎི་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས། ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་སྒྲའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ལས་གཉི་གའི་སྦྱར་བྱ་ལ་ཡང་ཎ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟཿ། ག་མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙ་དཏྟེཿ། ག་མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན་གྲཱ་མཿ། བོདྷ་ཡ་ཏི་མཱན་པ་ཀ་དྷརྨཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བོདྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ན་པ་ཀོ་དྷརྨ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། བོ་དྷྱ་ཏི་མཱན་བ་ཀཾ་དྷརྨ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། བེ་ད་ཡ་ཏི་ཤཱསྟྲམྶུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ། བེ་དྱ་ཏེ་ཤཱསྟྲམྶུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ། བྷོ་ཛ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎ་ནོ་ད་ནི་གྲྀ་ཧསྠཿ། བྷོ་ཛྱནྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ་ན་ཨོ་ད་ནཾ་
གྲི་ཧསྠེ་ན། བྷོ་ཛྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཨོ་ད་ནོ་གྲྀ་ཧསྠེ་ན། པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་མཱ་ན་བྷ་ཀཾ་བེ་དྱ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། པཱ་ཥྱ་ཏེ་མཱ་ན་བ་ཀོ་པེ་ད་མུ་བཱ་དྱཱ་ཡེ་ན། པཱ་ཥྱ་ཏེ་མཱ་ན་བ་ཀམྦེ་ད་ཨུ་པཱ་དྱཱ་ཡེ་ན། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏེ་མཱ་སནྡེ་བ་དཏྟཾ་བིཥྞུ་མི་ཏྲ། ཨཱ་སྱ་ཏི་མཱ་སོ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། ཨཱ་སྱ་ཏེ་མཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟོ་བིཥྞུ་མི་ཏྲེ་ཎ། སཱ་ཡ་

【汉语翻译】
“非为倾注等”的意义是什么呢？就是说，倾注等的业，具有二业的业，应明显说成不是主要的业，那就是党等和倾注等。倾注和祈请、遮止和询问、乞求和接受、说话和显示功德，凡是这些，为了使之接近而成立前所未有的特征，诗人们就是这样讲述行为的。也就是说，对于第二业来说，กีนีวหิกฤษิชิฑณฺฑิ（kīnīvahikṛṣijiḍaṇḍi）等是行走的意义等。倾注和祈请、遮止和询问、乞求和接受、说话和显示等。其中，暂且说倾注，如དུཧྱེཏོགཽརྐོཔཱལཀེནཔཡཱཾསི། （duhyetogaurkopālakenapayāṃsi， दुह्येतो गौर्कोपालकेन पयांषि，duhyeto gaurkopālakena payāṃṣi，牧牛人以桶倾注牛乳。） ཡཱཙྱཏེརཱཛཱཀམྦལཾབྲཱཧྨཎེན།（yācyaterājākambalaṃbrāhmaṇena，याच्यते राजा कम्बलं ब्राह्मणेन，yācyate rājā kambalaṃ brāhmaṇena，国王向婆罗门乞求毛毯。） ཏུདྷྱནྟེབྲཛིགོཔཱལཀེནགཱབཿ།（tudhyante brajigopālakena gābaḥ，तुध्यन्ते ब्रजिगोपालकेन गावः，tudhyante brajigopālakena gāvaḥ，牧童以棍棒驱赶牛群。） བྲྀཙྪཏེཔྲཱཛྙོདྷཱརྨིཀེནདྷརྨཾ།（bṛcchate prājño dhārmikena dharmaṃ， पृच्छते प्राज्ञो धार्मिकेन धर्मं，bṛcchate prājño dhārmikena dharmaṃ，智者向正法者询问佛法。） கிཊ་（kiṭa）等也是那些的，因此是ཡཎ་（yaṇa）和ཨིཀ་（ika）等。བྷི་ཀྵྱེ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན་བསྟཱ་ཎི།（bhiṣyeterājābrāhmaṇenabastāṇi， भिक्ष्येते राजा ब्राह्मणेन वस्ताणि，bhiṣyete rājā brāhmaṇena vastāṇi，国王向婆罗门乞求衣物。） ཙཱི་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཕ་ལཱ་ནི།（cīyatebhiṣodevādattēnāphalāni， चीयते भिक्षो देवदत्तेना फलानि，cīyate bhikṣo devadattenā phalāni，比丘德瓦达塔收集水果。） ཙྭི་ཡང༌།（cviyaṅ）ཡ་（ya）、ཀ་（ka）、ཀྱ་（kya）等也是那些的，因此是很长的。ཨུཙྱ་ཏེ་དྷརྨི་ཀོ་ཡ་ཏི་ནཱ་དྷརྨཾ།（ucyatedhārmikoyatinādharmaṃ， उच्यते धार्मिको यतिना धर्मं，ucyate dhārmiko yatinā dharmaṃ，正法者被瑜伽士说为正法。） བྲུའི་བ་ཙ་（bru'i baca）是将བྲུ་（bru）转变为བ་ཙ་（baca）。 கிཊ་（kiṭa）等也是那些的，因此是ཡཎ་（yaṇa）和ཨི་ཀ་（ika）等。ཤི་ཥྱ་ཏེ་གུ་རུ་ཎཱ་ཤིཥྱིཿཀ་ཏ་ལ་ཤ་སཱའི་སི་སའོ།（śiṣyateguruṇāśiṣyiḥkatalāśasā'īsisā'o， शिष्यते गुरुणा शिष्यिः कतला शसा ईसिसाओ，śiṣyate guruṇā śiṣyiḥ katalā śasā īsisāo，弟子被上师教导。） ཀུའི་（ku'i）也是ངོ་（ṅo），因此 ष་（ṣa）本身就是。 “ཎི་（ṇi）结尾，作者和业”的意义是什么呢？就是说，对于行走和领悟以及声音的意义和无业者等所结合的，对于二业的结合者，也有ཎ་（ṇa）等的仪轨，如ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟཿ།（gamayatigrāmandevadattaḥ， गमयति ग्रामन्दे वदत्तः，gamayati grāmanda devadattaḥ，提婆达多使村庄到达。） ག་མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙ་དཏྟེཿ།（gamyatedevadattoyajñadatteḥ， गम्यते देवदत्तो यज्ञदत्तेः，gamyate devadatto yajñadatteḥ，提婆达多被 यज्ञ达多所到达。） ག་མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན་གྲཱ་མཿ།（gamyatedevadattaṃyajñadattenagrāmaḥ， गम्यते देवदत्तं यज्ञदत्तेन ग्रामः，gamyate devadattaṃ yajñadattena grāmaḥ，村庄被 यज्ञ达多带到提婆达多那里。） བོདྷ་ཡ་ཏི་མཱན་པ་ཀ་དྷརྨཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ།（bodhayatimānapakadharmaṃyajñadattaḥ， बोधयति मानपक धर्मं यज्ञदत्तः，bodhayati mānapaka dharmaṃ yajñadattaḥ， यज्ञ达多使学生领悟佛法。） བོདྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ན་པ་ཀོ་དྷརྨ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན།（bodhayatimānapakodharmayajñadattena， बोधयति मानपको धर्म यज्ञदत्तेन，bodhayati mānapako dharma yajñadattena， यज्ञ达多使学生领悟佛法。） བོ་དྷྱ་ཏི་མཱན་བ་ཀཾ་དྷརྨ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན།（bodhyatimānbavakaṃdharmayajñadattena， बोध्यति मानवकं धर्म यज्ञदत्तेन，bodhyati mānavakaṃ dharma yajñadattena， यज्ञ达多使学生领悟佛法。） བེ་ད་ཡ་ཏི་ཤཱསྟྲམྶུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ།（vedayatiśāstramṁsūtraṃpitā， वेदयति शास्त्रम् सूत्रं पिता，vedayati śāstram sūtraṃ pitā，父亲使人理解经论和密续。） བེ་དྱ་ཏེ་ཤཱསྟྲམྶུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ།（vedyateśāstramṁsūtraṃpitā， वेद्यते शास्त्रम् सूत्रं पिता，vedyate śāstram sūtraṃ pitā，经论和密续被父亲理解。） བྷོ་ཛ་ཏི་བྲཱཧྨ་ཎ་ནོ་ད་ནི་གྲྀ་ཧསྠཿ།（bhojatibrāhmaṇanodanigr̥hasthaḥ， भोजति ब्राह्मण नोदनि गृहस्थः，bhojati brāhmaṇa nodani gṛhasthaḥ，居家者用米饭供养婆罗门。） བྷོ་ཛྱནྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ་ན་ཨོ་ད་ནཾ་གྲི་ཧསྠེ་ན།（bhojyantembrāhmaṇānānodanaṃgrihasthena， भोज्यन्ते ब्राह्मणाना ओदनं गृहेस्थेन，bhojyante brāhmaṇānā odanaṃ gṛhasthena，米饭被居家者供养给婆罗门。） བྷོ་ཛྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཨོ་ད་ནོ་གྲྀ་ཧསྠེ་ན།（bhojyatebrāhmaṇāodanogr̥hasthena， भोज्यते ब्राह्मणा ओदनो गृहेस्थेन，bhojyate brāhmaṇā odano gṛhasthena，米饭被居家者供养给婆罗门。） པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་མཱ་ན་བྷ་ཀཾ་བེ་དྱ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ།（pāthayatimānabhakaṃbedyamupādhyāyaḥ， पाठयति मानभकं वेद्य मुपाध्यायः，pāthayati mānabhakaṃ vedya mupādhyāyaḥ，阿阇梨使学生理解吠陀。） པཱ་ཥྱ་ཏེ་མཱ་ན་བ་ཀོ་པེ་ད་མུ་བཱ་དྱཱ་ཡེ་ན།（pāṣyatemānavakopedamubādyāyena， पाष्यते मानवको पेद मुबाद्यायेन，pāṣyate mānavako peda mubādyāyena，吠陀被阿阇梨教给学生。） པཱ་ཥྱ་ཏེ་མཱ་ན་བ་ཀམྦེ་ད་ཨུ་པཱ་དྱཱ་ཡེ་ན།（pāṣyatemānavakambeda upādyāyena， पाष्यते मानवकं बेद उपाद्यायेन，pāṣyate mānavakaṃ beda upādyāyena，吠陀被阿阇梨教给学生。） ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏེ་མཱ་སནྡེ་བ་དཏྟཾ་བིཥྞུ་མི་ཏྲ།（āśayatemāsandevadattaṃviṣṇumitra， आशायते मासन्दे वदत्तं विष्णुमित्र，āśāyate māsanda devadattaṃ viṣṇumitra，毗湿奴密多使提婆达多希望一个月。） ཨཱ་སྱ་ཏི་མཱ་སོ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན།（āsyatimāsodevadattaṃyajñadattena， आस्यति मासो देवदत्तं यज्ञदत्तेन，āsyati māso devadattaṃ yajñadattena， यज्ञ达多使提婆达多希望一个月。） ཨཱ་སྱ་ཏེ་མཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟོ་བིཥྞུ་མི་ཏྲེ་ཎ།（āsyatemāsaṃdevadattoviṣṇumitreṇa， आस्यते मासम् देवदत्तो विष्णुमित्रेण，āsyate māsam devadatto viṣṇumitreṇa，毗湿奴密多使提婆达多希望一个月。） སཱ་ཡ་

【英语翻译】
What is the meaning of "not for pouring, etc."? That is to say, the act of pouring, etc., an act with two objects, should be clearly stated as not the main act. These are like the party and pouring, etc. Pouring, requesting, preventing, asking, begging, receiving, speaking, and showing merit, all of these, in order to bring them closer and establish unprecedented characteristics, poets describe behavior in this way. That is to say, for the second act, กีนีวหิกฤษิชิฑณฺฑิ (kīnīvahikṛṣijiḍaṇḍi) etc. are the meanings of going, etc. Pouring, requesting, preventing, asking, begging, receiving, speaking, and showing, etc. Among them, let's say pouring for a moment, like दुह्येतो गौर्कोपालकेन पयांषि (duhyeto gaurkopālakena payāṃṣi, duhyeto gaurkopālakena payāṃṣi, the cowherd pours milk with a bucket.) याच्यते राजा कम्बलं ब्राह्मणेन (yācyate rājā kambalaṃ brāhmaṇena, yācyate rājā kambalaṃ brāhmaṇena, the king begs for a blanket from the Brahmin.) तुध्यन्ते ब्रजिगोपालकेन गावः (tudhyante brajigopālakena gāvaḥ, tudhyante brajigopālakena gāvaḥ, the shepherd drives the cows with a stick.) पृच्छते प्राज्ञो धार्मिकेन धर्मं (bṛcchate prājño dhārmikena dharmaṃ, bṛcchate prājño dhārmikena dharmaṃ, the wise man asks the righteous one about the Dharma.) கிཊ (kiṭa) etc. are also those, so it is यण (yaṇa) and इक (ika) etc. भिक्ष्येते राजा ब्राह्मणेन वस्ताणि (bhiṣyete rājā brāhmaṇena vastāṇi, bhiṣyete rājā brāhmaṇena vastāṇi, the king begs for clothes from the Brahmin.) चीयते भिक्षो देवदत्तेना फलानि (cīyate bhikṣo devadattenā phalāni, cīyate bhikṣo devadattenā phalāni, the monk Devadatta collects fruits.) च्वियङ् (cviyaṅ). य (ya), क (ka), क्य (kya) etc. are also those, so it is very long. उच्यते धार्मिको यतिना धर्मं (ucyatedhārmikoyatinādharmaṃ, ucyate dhārmiko yatinā dharmaṃ, the righteous one is said to be righteous by the yogi.) ब्रुइ बाच (bru'i baca) is transforming ब्रु (bru) into बाच (baca). கிཊ (kiṭa) etc. are also those, so it is यण (yaṇa) and इक (ika) etc. शिष्यते गुरुणा शिष्यिः कतला शसा ईसिसाओ (śiṣyateguruṇāśiṣyiḥkatalāśasā'īsisā'o, śiṣyate guruṇā śiṣyiḥ katalā śasā īsisāo, the disciple is taught by the guru.) कुइ (ku'i) is also ङो (ṅo), so ष (ṣa) itself is. What is the meaning of "ending in णि (ṇi), the author and the act"? That is to say, for those combined with the meaning of going and understanding, and the meaning of sound and the non-doer, etc., for the combiner of the two acts, there are also rituals of ण (ṇa) etc., such as गमयति ग्रामन्दे वदत्तः (gamayatigrāmandevadattaḥ, gamayati grāmanda devadattaḥ, Devadatta makes the village arrive.) गम्यते देवदत्तो यज्ञदत्तेः (gamyatedevadattoyajñadatteḥ, gamyate devadatto yajñadatteḥ, Devadatta is reached by Yajñadatta.) गम्यते देवदत्तं यज्ञदत्तेन ग्रामः (gamyatedevadattaṃyajñadattenagrāmaḥ, gamyate devadattaṃ yajñadattena grāmaḥ, the village is brought to Devadatta by Yajñadatta.) बोधयति मानपक धर्मं यज्ञदत्तः (bodhayatimānapakadharmaṃyajñadattaḥ, bodhayati mānapaka dharmaṃ yajñadattaḥ, Yajñadatta makes the student understand the Dharma.) बोधयति मानपको धर्म यज्ञदत्तेन (bodhayatimānapakodharmayajñadattena, bodhayati mānapako dharma yajñadattena, Yajñadatta makes the student understand the Dharma.) बोध्यति मानवकं धर्म यज्ञदत्तेन (bodhyatimānbavakaṃdharmayajñadattena, bodhyati mānavakaṃ dharma yajñadattena, Yajñadatta makes the student understand the Dharma.) वेदयति शास्त्रम् सूत्रं पिता (vedayatiśāstramṁsūtraṃpitā, vedayati śāstram sūtraṃ pitā, the father makes one understand the scriptures and tantras.) वेद्यते शास्त्रम् सूत्रं पिता (vedyateśāstramṁsūtraṃpitā, vedyate śāstram sūtraṃ pitā, the scriptures and tantras are understood by the father.) भोजति ब्राह्मण नोदनि गृहस्थः (bhojatibrāhmaṇanodanigr̥hasthaḥ, bhojati brāhmaṇa nodani gṛhasthaḥ, the householder offers rice to the Brahmin.) भोज्यन्ते ब्राह्मणाना ओदनं गृहेस्थेन (bhojyantembrāhmaṇānānodanaṃgrihasthena, bhojyante brāhmaṇānā odanaṃ gṛhasthena, rice is offered to the Brahmins by the householder.) भोज्यते ब्राह्मणा ओदनो गृहेस्थेन (bhojyatebrāhmaṇāodanogr̥hasthena, bhojyate brāhmaṇā odano gṛhasthena, rice is offered to the Brahmins by the householder.) पाठयति मानभकं वेद्य मुपाध्यायः (pāthayatimānabhakaṃbedyamupādhyāyaḥ, pāthayati mānabhakaṃ vedya mupādhyāyaḥ, the teacher makes the student understand the Vedas.) पाष्यते मानवको पेद मुबाद्यायेन (pāṣyatemānavakopedamubādyāyena, pāṣyate mānavako peda mubādyāyena, the Vedas are taught to the student by the teacher.) पाष्यते मानवकं बेद उपाद्यायेन (pāṣyatemānavakambeda upādyāyena, pāṣyate mānavakaṃ beda upādyāyena, the Vedas are taught to the student by the teacher.) आशायते मासन्दे वदत्तं विष्णुमित्र (āśayatemāsandevadattaṃviṣṇumitra, āśāyate māsanda devadattaṃ viṣṇumitra, Vishnu Mitra makes Devadatta hope for a month.) आस्यति मासो देवदत्तं यज्ञदत्तेन (āsyatimāsodevadattaṃyajñadattena, āsyati māso devadattaṃ yajñadattena, Yajñadatta makes Devadatta hope for a month.) आस्यते मासम् देवदत्तो विष्णुमित्रेण (āsyatemāsaṃdevadattoviṣṇumitreṇa, āsyate māsam devadatto viṣṇumitreṇa, Vishnu Mitra makes Devadatta hope for a month.) साया

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་ཏི་པ་ཏི་པ་ཏིཾ་མ་ཡཾ་བྷཱརྻ། སཱ་ཡྻ་ཏེ་བ་ཏིརྨཱ་སཾ་བྷཱརྨཱ། སཱ་ཡྻ་ཏེ་པི་ཏཾ་མཱ་སོ་བྷཱརྨཱ། རྣམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཎའོ། །བྱེད་པ་དང་ལས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏངའོ། །ན་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མངྒཿནཱ་པ་ཡི་ཏ་བ་དཏྟ་ན་སཱཾ་གྲཱ་མ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཁཱ་ད་ཡ་ཏི་ཨ་སྭོ་གྡྷཱ་སཾ། ཁཱ་ད་ཡ་ཏི་ཨ་སྦེ་ན་མཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟཿཨིནྟེ་དེ་བ་དཏྟཿཔཱ་ཡ་སཾ། ཨཱད་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟ་ན་པཱ་ཡ་སཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། རྣམས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཟས་དང་སྒྲའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བྱ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཐོབ་ལ། ནཱ་ཁཱ་དྱ་དི་ཧྭཱ་ཤཔྡཱ་ཡ་ཀྲནདའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལའོ། །མཐར་ནི་ཎིའི་མཐའ་ལས་གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཏང་དང་ཨཱན་དག་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ། འབྲས་བུ་ལྡན་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ། ན་པཱ་ད་མ་ཡ་མཱ་ཡས་པ་རི་མུ་ཧཱ་ཏི་རུ་ཙནྱནྟི་དྷེཊུ་ད་པ་ས་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཏངའོ། བ་ཧནྟི་རཾ་བི་ལཱི་བརྡྷཱཿ་བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བ་ལཱི་བརྡྷཱེ་རཾ་དེ་བ་དཏྟཿ་མཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨིནྟེ་དེ་བ་དཎྟཿ་པཱ་ཡ་སཾ། ཨཱད་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟ་ན་པཱ་ཡ་སཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། རྣམས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཟས་དང་སྒྲའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བྱ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཐོབ་ལ། ནཱ་ཁཱ་དྱ་དི་ཧྭཱ་ཤཔདཱ་ཡ་ཀྲནདའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལའོ། །མཐར་ནི་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཡང་སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཙའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བྷཀྵ་ཡ་ཏི་པཎྜིནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། སྔ་མའི་ཎི་ཙོ་ཎ་ར་ཎི་ཊི་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཐཀྵ་ར་ཧི་ན་སཱ་ཡཱམ། ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཏཾ་ལས་ནི་དགག་པ་མེད་དོ། །བྷཀྵ་ཡནྟི་བ་ལཱི་བརྡྷཱན་དེ་བ་དཏྟཿ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་བཤད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །མ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་མྱ་ཏེ་གོརྒྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟོ། གཽརྒྲཱ་མ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟ། ཁཱ་དྱ་ཨ་སྭེ་ན་གྷཱ་སཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨཱ་དྱ་ཏེ་ཨོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བཱ་ཧྱ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ་
དྲཱ་ཧྱ་ཏེ་བྷ་རོ་པ་ལཱི་བརྡྷེ་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྷ་ཧྱནྟེ་བྷཱ་རཾ་བ་ལཱི་བརྡྷཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྷཀྵནྟེ་བིཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། ཧིཾ་སཱ་ཡཱཾ་པུ་ནཿབྷཀྵྱནྟེ་བ་ལི་བརྡྷཱན། ཡ་བ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཞེས་པ་རྣམས་ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨ་ཛཱ་ནི

【汉语翻译】
令其成熟，令其成熟，不要成为妻子。令其成熟，令其成熟，不要成为月亮。令其成熟，令其成熟，不要成为父亲。那些与施事者的行为有关联的，是“ṇ”。对于行为、业和事物，对于事物和业，以“了”结尾。
令其引导，天授引导村庄。不要引导，给予天授村庄 यज्ञदत्त。令其吃，马吃草。令其吃，天授用马吃月亮。令其给予，天授给予粥。令其吃，天授用粥给予 यज्ञदत्त。
那些与行走、理解、食物、声音的意义以及无业有关联的，对于应结合的事物，获得第二格。不要吃，因为“诃、说、声音、哭泣”不是否定。最后，从“ṇi”的结尾，从摇动和食物的意义，获得否定“了”和“ཨཱན”。
对于有果实的和施事者，“不要落下，不要测量，不要迷惑，不要喜欢，不要给予”这些否定中，对于有果实的，是“了”。
搬运，力量增长。令其搬运，力量增长，天授，月亮，天授。令其给予，天授，粥。令其吃，天授用粥给予 यज्ञदत्त。
那些与行走、理解、食物、声音的意义以及无业有关联的，对于应结合的事物，获得第二格。不要吃，因为“诃、说、声音、哭泣”不是否定。
最后，从“ṇi”的结尾，对于施事者的行为，是“ni”，如果这样做，就会变成这样：令其喂养，博学者天授用 यज्ञदत्त。
之前的“ṇi”是“ཙོ་ཎ་ར་ཎི་ཊི་”，所以是“དབྱིའོ”。从食物的意义上获得第二格。
“ཐཀྵ་ར་ཧི་ན་སཱ་ཡཱམ”这些否定中，从“ཏཾ”没有否定。令其喂养，力量增长，天授。像这样的是所说的施事者的彻底结合。
没有说过的业也应该说，不要弯曲，牛村庄天授。牛村庄天授用 यज्ञदत्त。令其吃，马吃草，天授用。令其吃，米饭天授用 यज्ञदत्त。令其搬运村庄，天授用 यज्ञदत्त。
令其拉，负担力量增长村庄，天授用。令其搬运负担，力量增长天授用。令其吃 விஷ，天授用 यज्ञदत्त用。在伤害中，再次令其喂养力量增长，青稞天授用。
这些是“ཏིང་”的彻底结合，已经说完了。“ཨ་ཛཱ་ནི”

【英语翻译】
Let it ripen, let it ripen, don't be a wife. Let it ripen, let it ripen, don't be the moon. Let it ripen, let it ripen, don't be a father. Those related to the actions of the agent are "ṇ". For actions, karma, and things, for things and karma, ending with "lao".
Let him guide, Devadatta guides the village. Do not guide, give Devadatta to Yajnadatta. Let him eat, the horse eats grass. Let him eat, Devadatta eats the moon with a horse. Let him give, Devadatta gives porridge. Let him eat, Devadatta gives porridge to Yajnadatta.
Those related to walking, understanding, food, the meaning of sound, and no karma, for things to be combined, obtain the second case. Do not eat, because "ha, say, sound, cry" is not a negation. Finally, from the end of "ṇi", from shaking and the meaning of food, obtain the negation "lao" and "ཨཱན".
For those with fruit and the agent, among these negations "do not fall, do not measure, do not confuse, do not like, do not give", for those with fruit, it is "lao".
Carry, strength increases. Let him carry, strength increases, Devadatta, the moon, Devadatta. Let him give, Devadatta, porridge. Let him eat, Devadatta gives porridge to Yajnadatta.
Those related to walking, understanding, food, the meaning of sound, and no karma, for things to be combined, obtain the second case. Do not eat, because "ha, say, sound, cry" is not a negation.
Finally, from the end of "ṇi", for the actions of the agent, it is "ni", if you do this, it will become like this: let him feed, the scholar Devadatta uses Yajnadatta.
The previous "ṇi" is "ཙོ་ཎ་ར་ཎི་ཊི་", so it is "དབྱིའོ". Obtain the second case from the meaning of food.
Among these negations "ཐཀྵ་ར་ཧི་ན་སཱ་ཡཱམ", from "ཏཾ" there is no negation. Let him feed, strength increases, Devadatta. Such are the thorough combinations of the agent that have been spoken.
The karma that has not been spoken should also be said, do not bend, cow village Devadatta. Cow village Devadatta uses Yajnadatta. Let him eat, the horse eats grass, Devadatta uses. Let him eat, rice Devadatta uses Yajnadatta. Let him carry the village, Devadatta uses Yajnadatta.
Let him pull, burden strength increases village, Devadatta uses. Let him carry the burden, strength increases Devadatta uses. Let him eat விஷ, Devadatta uses Yajnadatta uses. In harm, let him feed again strength increases, barley Devadatta uses.
These are the thorough combinations of "ཏིང་", which have been spoken. "ཨ་ཛཱ་ནི"

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཏ་བྱཱ་ན་ཡ་ནཱི་ཏཱ་བཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་བཱ། བྷ་རོ་བོ་ཌྷ་བྱོ་ཧཱི་ཡོ་བཱ་ཧྱ་ཨུ་ཌྷོ་བཱ་གྲཱ་མཾ་ཙཻ་ཏྲ་ཎ། ཀུམྦྷོ་ཧརྟྟ་བྱ་ཧ་ར་ཎཱི་ཡོ་ཧཱརྻོ་ཧྲི་ཏོ་བཱ་གྲཱ་མམྦིཥྞུ་མི་ཊེ་ཎ། ཨ་ཀཪྵྱོ་རཱ་ཛཱ་ཨཱ་ཀཪྵྱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎེ་ཡ། ཨཱ་ཀྲྀཥྚོ་བཱ། གྲཱ་མམ་མ་ནུ་ཥྱེཎ། ཡཛྙ་དཏྟོ་ཛྱོ་ཏ་བྱོ་ཛ་ཡ་ནཱི་ཡོ་ཛ་ཏོ་བཱ་ཤ་ཏནད་བ་དཏྟེ་ན། གརྒཱཎྜ་ཡ་ཏི་བྱོ། དཎྜ་ཡི་ཏཱ་དཎྜ་ནཱི་ཡོ། དཎྜཱཎྡི་མུ་བཱ་སཱ་ཏཾ་བྲཧྨ་དཏྟེ་ན། དོགྡྷ་བྱོ། དོ་ཧ་ནཱི་ཡོ། དུ་ཧཱ། དུ་གདྷཱ་བཱ། གོ་ཀྭ་ཡཱཾ་སི་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ཡཱ་ཙི་ཏ་བྱོ། །ཡཱ་ཙ་ནཱི་ཡོ། ཡ་ཙྱོ། ཡཱ་ཙི་ཏཱ་པཱ། ཀམྦ་ལ་མཱི་ཤྭ་རོ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན། རོདྡྷ་ནཱི་ཡོ། རོདྷྱཱ། རུདྡྷ་བཱ། བྲ་ཛོ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། པྲྀཥྚ་བྱོ། པྲྀཥྚབཱ། དྷརྨཱཾ་ཤིཥྱེཎ་གུ་རུཿ། བྷཀྵི་ཏ་བྷྱོ། བྷིཀྵི་ཎཱི་ཡོ། བྷིཀྵྱོ་ཏོ། བཱ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན་བསྟྲི་ཎཱི། ཙེ་ཏ་བྱ་ཤྩཡ་ནཱི་ཡཱ་ཤྩ་ཡཱ་ཤིཙ་ཏོ་བཱ། བྲྀཀྵཿ། ཕ་ལཱ་ནི་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཀྟོ་བྱོ། བ་ཙ་ནཱི་ཡོ། བཙྱ། ཨུཀྟོ་བཱ། དྷརྨཾ་ཤིཥྱོ་གུ་རུ་ཎཱ། ཤཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ཤཱ་ས་ནཱི་ཡཿ། ཤིཥྚོ་བཱ་དྷརྨོ་མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་སྱེ་བཱཿ། བོ་དྷ་ཡི་ཏ་བྱོ། བོདྷ་བྱོ། བོ་དྷ་ནཱ་ཡོ། བོ་དྷྱོ། བི་དྷི་ཏོ་བཱ། མཱ་ན་བ་ཀོ། །དྷརྨ་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། བོ་དྷ་ཡི་ཏ་བྱོཿ། བོ་དྷི་ནཱི་ཡོ། བོ་དྷྱོ། བོ་དྷི་ཏོ། མཱ་ཎ་བ་ཀནྡྷརྨཾ། ཨུཔཱ་དྷྱཱ་ཡ་ན། བ་ད་ནི་ཡོ། ཐེ་དི་ཏཿ། ཤསྟྲཾ་བུ་ཏྲ་པི་ཏཱ་པེ་དི་ཡ་ཏ་བྱཾ། བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། བེ་དྱཾ་བེ་དི་ཏཾ། ཤསྟྲཾ་པུ་ཏྲམྤ་ཏཱི། ཛྙཱ་བ་ཡི་ཏ་བྱོ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡོ་ཛྙཱ་པྱཱ་ཛྙཱ་བི་ཏཿ། ཤསྟྲཾ་པུ་ཏྲ་པུ་ཏཱ། ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ་བྱོ། ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡོ། ཛྙ་པ་ཏོ་བཱ་ཤཱ་སྟྲམ་བུ་ཏྲཾ་པི་ཏཱ། བྷོ་ཛྱ་ཡི་ཏ་བྱོ། བྷོ་ཛྱ་ནཱི་ཡོ། བྷོ་ཛྱོ། བྷོཛིཏཱ། བྲཱ་ཧྨ་ཎ་བྷོ་ཛ་ཡི་ཏ་བྱོ། བྷོཛ་ནཱི་ཡོ། བྷོ་ཛྱོ། བྷོ་ཛཾ་ཏོ། བྲཧྨ་ཎཱ་ནོ་ད་ནདྒྲྀ་ཧསྠེ་ན། ཨཱ་སི་ཡ་ཏ་བྱོ། །ཨཱ་སྱ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནོ་ད་ནདྒྲྀ་ཧསྠེ་ན། ཨཱ་ས་ཡི་ཏཱ་བྱ། ཨཱ་ས་ནཱི་ཡི། ཨ་སྱ། ཨཱ་སི་ཏཱ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནོ་ད་ནོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། པཱི་ཋ་ཡ་ཏི་བྱ། པཱ་ཋ་ནཱི་ཡ་པཱཥྱ། པཱ་ཋི་ཏོ། མཱ་ན་བ་ཀོ་བེ་ད་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། པཱ་ཋ་ཡི་ཏ་བྱཿ། པཱ་ཋ་ནཱི་ཡཿ། པཱ་ཋྱ། པཱ་ཋི་ཏོ། མཱ་ན་པ་ཀཾ་བེ་ད་ཨུ་པཱ་དྱཱ་ཡེ་ན། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡི་ཏ་བྱོ྅། དྷྱཱ་པ་ཏིཿ་ཤི་ཥྱཿཤཱསྟྲ་མུ་བ་དྷྱཱ་ཡེ་ན། ཨ་དྷྱཱ་པི་ཏ་བྱ་མ་དྷྱཱ་ནཱི་ཡ་མ་དྷྱ་ནཱི་ཡ་མ་དྷྱཱ་པྱ་མ་དྷྱཱ་པ་ཏིཾ། ཤཱ་ཥ་ཡི་ཏ་བྱཿ་ཤཱ་ས་ནཱི་ཡཿ་
ཤཱཥ

【汉语翻译】
应当被带走的，被带走的，可以被带走的，被带走的，或者属于提婆达多。或者是提婆达多的。婆罗门应当被带到蔡特拉村庄，或者被带离。水罐应当被哈瑞塔带走，可以被带走，应当被带走，被带走，或者属于毗湿奴米特拉的村庄。国王应当被吸引，可以被吸引，是吸引人的。或者被吸引。村庄应当被人（manusyena）吸引。雅吉那达塔应当被胜乐金刚（jyota）战胜，可以被战胜，被战胜，或者属于夏塔纳达瓦达塔。伽尔冈达应当被惩罚。惩罚者，可以被惩罚的。丹达安迪穆应当被婆罗门达塔惩罚。应当被挤奶。可以被挤奶的。挤奶。杜嘎达或者。牛应当被牧牛人挤奶。应当被请求。可以被请求的。雅吉奥。雅吉塔帕。卡姆巴拉应当被婆罗门的主人请求。应当被阻止。应当被阻止的。被阻止的。布拉乔应当被牧牛人阻止。应当被询问。被询问。达摩应当被弟子询问老师。应当被告知。可以被告知的。比休托。婆罗门应当被告知。蔡塔应当被收集，可以被收集的，应当被收集的，被收集的。树木。水果应当被提婆达多收集。应当被说。可以被说的。瓦吉亚。乌克托。达摩应当被弟子对老师说。应当被教导。可以被教导的。希什托或者达摩应当被学生对乌帕达亚说。或者是乌帕达亚的。应当被唤醒。应当被唤醒的。可以被唤醒的。博迪亚。维迪托。学生。达摩应当被乌帕达亚唤醒。应当被唤醒。可以被唤醒的。博迪亚。博迪托。学生达摩。乌帕达亚。应当被说。泰迪塔。武器儿子父亲应当被知道。可以被知道的。维迪亚。维迪塔。武器儿子丈夫。应当被告知。可以被告知的。吉亚比亚吉亚维塔。武器儿子女儿。应当被告知。可以被告知的。吉亚帕托或者武器儿子父亲。应当被喂养。可以被喂养的。博吉亚。博吉塔。婆罗门应当被喂养。可以被喂养的。博吉亚。博吉托。婆罗门诺达纳德格里哈斯泰纳。应当被投掷。阿西亚。婆罗门诺达纳德格里哈斯泰纳。应当被投掷。阿萨尼亚。阿西亚。阿西塔。婆罗门诺达诺提婆达多。应当被阅读。可以被阅读的帕亚。帕迪托。学生吠陀乌帕达亚。应当被阅读。可以被阅读的。帕迪亚。帕迪托。学生吠陀乌帕达亚。应当被教授。迪亚帕蒂希希亚沙斯特拉穆瓦达亚耶纳。阿迪亚皮塔比亚玛迪亚尼亚玛迪亚尼亚玛迪亚比亚玛迪亚帕廷。沙沙亚塔比亚沙萨尼亚

【英语翻译】
Should be taken away, taken away, can be taken away, taken away, or belonging to Devadatta. Or belonging to Devadatta. The Brahmin should be brought to or taken away from the village of Chaitra. The water pot should be taken away by Harita, can be taken away, should be taken away, taken away, or belonging to the village of Vishnu Mitra. The king should be attracted, can be attracted, is attractive. Or attracted. The village should be attracted by a man (manusyena). Yajnadatta should be conquered by Jyota, can be conquered, conquered, or belonging to Shatanadavadatta. Garganda should be punished. Punisher, can be punished. Dandaandimu should be punished by Brahmin Datta. Should be milked. Can be milked. Milking. Dugdha or. The cow should be milked by the cowherd. Should be requested. Can be requested. Yajio. Yajitapa. Kambala should be requested by the master of the Brahmin. Should be prevented. Should be prevented. Prevented. Brajo should be prevented by the cowherd. Should be asked. Asked. Dharma should be asked by the disciple of the teacher. Should be told. Can be told. Bhishyto. The Brahmin should be told. Chaita should be collected, can be collected, should be collected, collected. Trees. Fruits should be collected by Devadatta. Should be said. Can be said. Vajia. Ukto. Dharma should be said by the disciple to the teacher. Should be taught. Can be taught. Shishto or Dharma should be taught by the student to Upadhyaya. Or belonging to Upadhyaya. Should be awakened. Should be awakened. Can be awakened. Bodhia. Vidito. Student. Dharma should be awakened by Upadhyaya. Should be awakened. Can be awakened. Bodhia. Bodito. Student Dharma. Upadhyaya. Should be said. Tedita. Weapon son father should be known. Can be known. Vidia. Vidita. Weapon son husband. Should be informed. Can be informed. Jiabiagiabita. Weapon son daughter. Should be informed. Can be informed. Jiapato or weapon son father. Should be fed. Can be fed. Bhojia. Bhojita. The Brahmin should be fed. Can be fed. Bhojia. Bhojito. Brahminodanadgrihastena. Should be thrown. Asia. Brahminodanadgrihastena. Should be thrown. Asania. Asia. Asita. Brahminodanodevadatto. Should be read. Can be read Paya. Padito. Student Veda Upadhyaya. Should be read. Can be read. Padia. Padito. Student Veda Upadhyaya. Should be taught. Diapatihishishyashastramuvadayayena. Adiyapitabiamadianiamadianiamadiabiamadiapatin. Shashayatabiashasania

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱཿ། སི་ཥ་ཏཿ། པ་ཏི་མཱ་མབྷཱརྻ་སཱཥ་ཡི་ཏ་བྱཿ། སཱ་ས་ནཱ་ཡཿ། སཱ་སྱཿ། སཱ་ཥི་ཏཿ། ས་ཏི་མཱ་སོ་བྷཱརྻཱཿ། ཡོ། བྷརྻ་ཡཱ་བཱ། ཨཱ་ས་ཡི་ཏ་བྱ། ཨཱ་ས་ཡི་ནཱ་ཡ། ཨ་སྱ། ཨ་སི་ཏི། པ་ཏི་མཱ་སམྦྷཱརྻཱ། ཨཱ་ས་ཡི་ཏ་བྱ། ཨཱ་སི་ནཱ་ཡཿ། ཨཱ་སྱ། ཨཱ་སི་ཏཿ། པ་ཏིམྨཱ་སོ་བྷརྻ་ནཱ་ཡི་ཏ་བྱོ། ནཱ་ཡ་ནཱི་ཡོ་ནཱ་ཡྻོ། ནཱ་ཡི་ཏོ་གྲ་མནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། ཨ་ད་ཡི་ཏ་བྱཿཨ་ད་ནཱི་ཡ། ཨཱ་དྱ། ཨ་དི་ཏ། ཨོ་ན་མྦཱ་ལ་བིཥྞུ་མི་ཏྲི་ཎ། བཱ་ཧ་ཡི་ཏ་བྱོ། བཱ་ཧ་ནཱི་ཡོ། །བཱ་ཧྱོ། བཱ་ཧི་ཏེ། བྷཱ་རདྒྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཁཱ་ད་ཡི་ཏ་བྱཿ། ཁཱ་ད་ནཱ་ཡཿ། ཁཱ་དྱཿ། ཁཱ་དི་ཏོ། གྷཱ་ས་མ་སྭོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨཱ་ད་ཡི་ཏ་བྱ། ཨཱ་ད་ནི་ཡ། ཨཱ་དྱཿ། ཨཱ་དེ་ཏཿ། གྷ་སོ྅ སྲཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཱ་ཧ་ཡི་ཏ་བྱོ། །བཱ་ཧ་ནཱི་ཡོ། བཱ་ཧྱོ། བཱ་ཧི་ཏཱ། བྷཱ་རངགྲ་མམྦ་ལཱི་བརྡྡྷཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཀྵ་ཡི་ཏ་བྱོ། བཀྵ་ནཱི་ཡོ། །བཀྵྱོ། བཀྵོ་ཏོ་བཱ་སཎྜཱི། དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན། བཀྵི་ཏ་བྱོ། བཀྵི་ཎཱི་ཡོ། བཀྵྱོ། བཀྵི་ཏཱ། བཱ་བ་ལཱི་བརྡྡྷཱ་ཡ་བནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡར། ཀེ་ལི་མར་རྣམས་སོ། །ཡཏའོ། །རི་དང་ཧ་ལས་ཎྱཱ་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟཱོ། །བྱ་བའི་དོན་ཨིག་གི་ཨ་ཏ་ཨེང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་ངོ༌། །ཨེཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཎི་ཙའོ། །ཨ་ཙའི་ཞེས་པས་ཨཱཏ་ཨེ་ཙའི། །རྀ་ཀའི་ཨཎ་ལ་ར་ལ་དག་གོ །ཎའི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏ་ཏ་བ་ཀཱི་ཀི་ཎི་བྱའོ། །ཝལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེའོ།། །།ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སང་དང་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། དངོས་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པོ་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་བྱ་དང་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དང་གསུམ་པོ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སང་ཞེས་པས་ནི། བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཏི་ཛ་ལས་
བཟོད་པ་ལས་ནའོ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་ནས་བཟུང་སྟེ། མ་ཧིང་གི་

【汉语翻译】
ྱཿ། སི་ཥ་ཏཿ། 帕蒂玛玛巴日亚萨夏益达比亚哈。萨萨纳亚哈。萨西亚哈。萨希达哈。萨蒂玛索巴日亚哈。 यो 帕日亚亚哇。阿萨益达比亚。阿萨益纳亚。阿西亚。阿悉蒂。帕蒂玛桑巴日亚。阿萨益达比亚。阿悉纳亚哈。阿西亚。阿悉达哈。帕蒂玛索巴日亚纳益达比亚。纳亚纳尼哟纳亚哟。纳益多格拉曼德瓦达泰纳。亚吉尼亚达泰纳。阿达益达比亚哈阿达尼亚。阿迪亚。阿迪达。欧纳姆巴拉维希努米特里纳。巴哈益达比亚。巴哈尼哟。 巴哈哟。巴希泰。巴日德格拉芒德瓦达泰纳。卡达益达比亚哈。卡达纳亚哈。卡迪亚哈。卡迪多。嘎萨玛索德瓦达泰纳。阿达益达比亚。阿达尼亚。阿迪亚哈。阿德达哈。嘎索阿斯让德瓦达泰纳。巴哈益达比亚。 巴哈尼哟。巴哈哟。巴希达。巴让格拉玛姆巴里瓦尔达德瓦达泰纳。巴夏益达比亚。巴夏尼哟。 巴夏哟。巴肖多瓦桑迪。德瓦达多亚吉尼亚达泰纳。巴希达比亚。巴希尼哟。巴夏哟。巴希达。巴巴里瓦尔达亚班德瓦达泰纳。 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡར། ཀེ་ལི་མར་རྣམས་སོ། །ཡཏའོ། །རི་དང་ཧ་ལས་ཎྱཱ་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟཱོ། །བྱ་བའི་དོན་ཨིག་གི་ཨ་ཏ་ཨེང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་ངོ༌། །ཨེཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཡ་ཨཱ་ཝ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཎི་ཙའོ། །ཨ་ཙའི་ཞེས་པས་ཨཱཏ་ཨེ་ཙའི། །རྀ་ཀའི་ཨཎ་ལ་ར་ལ་དག་གོ །ཎའི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏ་ཏ་བ་ཀཱི་ཀི་ཎི་བྱའོ། །ཝལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེའོ།། །།ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སང་དང་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། དངོས་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པོ་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཏིང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་བྱ་དང་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དང་གསུམ་པོ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སང་ཞེས་པས་ནི། བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཏི་ཛ་ལས་
བཟོད་པ་ལས་ནའོ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་ནས་བཟུང་སྟེ། མ་ཧིང་གི་

【英语翻译】
yaḥ. si ṣa taḥ. pati mā mabhārya sāṣa yi ta byaḥ. sā sa nā yaḥ. sā syaḥ. sā ṣi taḥ. sa ti mā so bhāryāḥ. yo. bharya yā vā. ā sa yi ta bya. ā sa yi nā ya. a sya. a si ti. pati mā sambhāryā. ā sa yi ta bya. ā si nā yaḥ. ā sya. ā si taḥ. pati mmā so bharya nā yi ta byo. nā ya nā nī yo nā yyo. nā yi to gra mande ba datte na. yajña datte na. a da yi ta byaḥ a da nī ya. ā dya. a di ta. o na mbā la biṣṇu mitri ṇa. bā ha yi ta byo. bā ha nī yo.  bā hyo. bā hi te. bhārad grāmaṃ de ba datte na. khā da yi ta byaḥ. khā da nā yaḥ. khā dyaḥ. khā di to. ghā sa ma svo de ba datte na. ā da yi ta bya. ā da ni ya. ā dyaḥ. ā de taḥ. gha so' sraṃ de ba datte na. bā ha yi ta byo.  bā ha nī yo. bā hyo. bā hi tā. bhāraṅ gra ma mbā lī barddhā de ba datte na. baṣa yi ta byo. baṣa nī yo.  baṣyo. baṣo to bā saṇḍī. de ba datto yajña datte na. baṣi ta byo. baṣi ṇī yo. baṣyo. baṣi tā. bā ba lī barddhā ya bande ba datte na. zhes pa la sogs pa rnams la. ta bya. a nī yar. ke li mar rnams so. yat ao. ri dang ha las ṇyā ta ao. dngos po dang las dang la zhes pas ktāo. bya ba'i don ig gi a ta e ngngo zhes pas a ta e ngngo. e tsa'i a ya a wa ā ya ā wa rnams so. sbyor ba po'i bya ba la ṇi tcao. a tsa'i zhes pas āt a e tsai. ṛī ka'i a ṇa la ra la dag go. ṇa'i iṭa ma yin pa lao. ta ta ba kī ki ṇi byao. wal dang po'i iṭ ao. tshig gcig la ra ṣa las na'i ṇao zhes pa la sogs pa'i tshig gi sgrub pa rnams ji ltar 'byung ba bzhin bsgrub par byao zhes pa 'brel ba grub pa las gnyis dang ldan pa'i byings rnams kyi gtso bo dang gtso bo ma yin pa dang bshad pa dang ma bshad pa'i las rnam par dbye'o// ting gi rab tu sbyor ba rnams mngon par brjod nas. de'i 'og tu sanga'i rab tu sbyor ba skabs su bab pas bshad par bya ste. sang dang gsum rnams kyang 'jug ste. dngos dang de'i las byed po la/ zhes pa'i don ci zhe na. ji ltar ting gi rab tu sbyor ba rnams dngos po dang bya dang las byed pa po rnams la bstan pa de bzhin du. rnam pa drug po dang gsum po yang blta bar byao. sang zhes pas ni. bya ba'i don la byas pa'i pha rol gyi sgrub pa rnams gsungs te. ti dza las
 bzod pa las na'o zhes pa'i sa yig nas bzung ste. ma hing gi

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྱི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ལས་སང་དངོས་བོ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཨཙ་ཨ་པ་ལྷུཊ། ཀྟིན་གྷཉ་ཡུ་ཙ་ཨ་ཨང་ཉིད་ཀྱང༌། ཞས་པའི་དོན་ནི་ཨ་ཙ། ཨ་པ། ལྷུཊ། ཀྟིན། གྷཉ། ཡུཙ། ཨ་ཨང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དངོས་པོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཨཙ་ནི། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཆོགས་ནི་པུཥྤ་ཙ་ཡཿ། བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི། ཀཱརྨ་ནི་ཙཿ། ནད་ཀྱི་རྟེན་ནི་རོ་ག་ཤྭོ་ཡཿ། བི་ཛ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་ལས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཨེར་ཨེཙའོ། །ཞེས་དང༌། དངོས་པོ་ལ་ཨཙའོ། །ཨཙ་དང་ཨཔ་དང༌། གྷཉའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་གི་བུད་མེད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་པི་ན་པུཾ་ས་ཀ །ཨཔ་ནི་དཔེར་ན། ཤརཿ། ནི་ཀ་རཿ་ཨུ་ཀ་རཿ་ག་རཿ་ཨསྟ་རཿ་པ་རཿ་སྟ་པཿ་ན་པཿ་པ་བཿ་ད་པཿ་བྲ་བྷ་ཝཿ་ཨུ་པ་དྲ་བཿ་བྱ་བཿ་ར་བཿ་བླ་བཿ་པྲ་ཎ་བཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། རིཊ་ཀྱི་ཨུཏ་ལས་ཨཔའོ་ཞེས་པས་ཨ་པའོ། །གྲ་ཧཿ། བ་རཿ་ཨ་དརཿ་ནིཤྩ་ཡ། ཨཱ་ག་མཿ་བས་ར་ཎཿ། གྲ་ཧཿ། རྣམས་ཏེ། བྲྀ་དྲྀ། ནཤྩ། ག་མ། བ་ས་ར་ཎ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་པའོ། །བྱ་དྷཿ་ཛ་པཿ་བྱ་དྷ། ཛ་པའི་བྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་པའོ། །ལྷུཊ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་ཙ་ནཾ་ཤོ་བྷ་ནཾ་བྷ་ར་ཎཾ། ཤར་ཎཾ། བཱ་ནཾ། དཪྴ་ནཾ། བ་ད་ནཾ། བ་ཧ་ནཾ། ཀ་ར་ཎཾ། ཧ་ར་ཎཾ། སམྤ་ར་ཎཾ། ཤོ་ཥ་ཎཾ། ག་མ་ཎཾ། བྷོ་ཛ་ནཾ། སྒཱ་ནཾ། པཱ་ནཾ། ཤ་ཡ་ནཾ། ཤ་ཡྻ་རྫ་ནཾ་ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་ཨཏ་ལས་སྲི་ཛེ་རཏ། མཱ་ནེ། ཨརྩྩ་ནཾ། པཱུ་ཛཾ་ནཾ། བུ་དྡྷཱ་ནཾ། བནད་ནཾ། ཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ར་ཎཾ། ཤ་ར་ཎཾ། ཀྲྀ་ཌ་ཎཾ། ཀཱུ་ཛ་ནཾ། པཱུ་ར་ཎཾ། ད་ནཾ། ལྷུཊ་ཞེས་པས་ཁུར་ལ། ལྷུཊ། པཱུ་ནཱ་ཏི་ལ་འདིས། པ་བ་ནཾ། ཞེས་པ་དང༌། ཤྲྀ་ཎཻ་ཏི་ལ་འདིས། ཤྲ་བ་ཎཾ་ཞེས་པ་དང༌། ཀ་རོ་ཏི་ལ་འདིས་ཀ་ར་ཎཾ་ཞེས་པ་དང༌། པྲྀ་ཎ་ཎོ་ཏི་ལ་འདིས། བ་ར་ཎཾ་ཞེས་པ་དང༌། ཨཱ་བྲྀ་ཎོ་ཏི་ལ་འདིས། བརྞྞཾ་སྟེ། བྱེད་པ་ལ་ལྷུཊའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་
རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །འདི་ལ་འབྱུང་ཁུངས་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། གནས་བཞི་ལ། ཥེ་བ་ནཾ། ཤཱི་བ་ནཾ། ནིཥྛཱ་བ་ནཾ། ནིཥྛཱེ་བ་ནཾ། ནི་ཤཱི་བ་ནཾ། ཥཱི་བུ་ཤི་བ་ལས་རེང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ལྷུཊའོ། །མང་པོ་ལ་རིང་པོའོ། །ཀ་ར་ཎཾ་ཀྲིཉ་ལས་བྱེད་

【汉语翻译】
这是为了分别收集中间的（内容）。 还有，从这些之中，什么会变成事物呢？ 因此，（经文中）说：“对于事物来说，是ཨཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Aca，ཨ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Apa，ལྷུཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Lhuṭ，ཀྟིན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Ktin，གྷཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Ghana，ཡུ་ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Yuca，ཨ་ཨང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），A-anga本身也是。” 这句话的意思是，ཨ་ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Aca，ཨ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Apa，ལྷུཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Lhuṭ，ཀྟིན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Ktin，གྷཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Ghana，ཡུ་ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Yuca，ཨ་ཨང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），A-anga这些通过完成会变成事物，但对于行为、事业和作者来说则不是。 其中，ཨཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Aca，例如，花朵的集合是པུཥྤ་ཙ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），puṣpa-cayaḥ；行为的确定是ཀཱརྨ་ནི་ཙཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），kārma-nicaḥ；疾病的基础是རོ་ག་ཤྭོ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），roga-śvo-yaḥ；བི་ཛ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），vi-ja-yaḥ等等。 以ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），i为结尾，对于行为的意义来说，是ཨེར་ཨེཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），er-eca。 就像这样，对于事物来说是ཨཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Aca。 ཨཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Aca和ཨཔ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Apa以及以གྷཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Ghana结尾的这些，大多数用于男性，而不是女性。 ནཱ་པི་ན་པུཾ་ས་ཀ །ཨཔ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Apa，例如，ཤརཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śaraḥ；ནི་ཀ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ni-ka-raḥ；ཨུ་ཀ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），u-ka-raḥ；ག་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ga-raḥ；ཨསྟ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），asta-raḥ；པ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pa-raḥ；སྟ་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），sta-paḥ；ན་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），na-paḥ；པ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pa-baḥ；ད་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），da-paḥ；བྲ་བྷ་ཝཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bra-bha-vaḥ；ཨུ་པ་དྲ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），upa-dra-vaḥ；བྱ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bya-baḥ；ར་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ra-baḥ；བླ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bla-baḥ；པྲ་ཎ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pra-ṇa-baḥ等等。 通过“从རིཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），riṭ的ཨུཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），uta中产生ཨཔ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），apa”这句话，可知是ཨ་པ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），apa。 གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），gra-haḥ；བ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ba-raḥ；ཨ་དརཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），a-daraḥ；ནིཤྩ་ཡ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），niścaya；ཨཱ་ག་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ā-gamaḥ；བས་ར་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ba-sara-ṇaḥ；གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），gra-haḥ等等。 通过“从བྲྀ་དྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bṛ-dṛ，ནཤྩ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），naśca，ག་མ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），gama，བ་ས་ར་ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ba-sara-ṇa中产生”这句话，可知是ཨ་པ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），apa。 བྱ་དྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bya-dhaḥ；ཛ་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ja-paḥ；བྱ་དྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bya-dha，ཛ་པའི་བྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ja-pa'i bra等等没有，通过“从没有中产生”这句话，可知是ཨ་པ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），apa。 ལྷུཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Lhuṭ，例如，ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་ཙ་ནཾ་ཤོ་བྷ་ནཾ་བྷ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），o-dana-sya pa-ca-naṃ śo-bha-naṃ bha-ra-ṇaṃ；ཤར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śara-ṇaṃ；བཱ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bā-naṃ；དཪྴ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），darśa-naṃ；བ་ད་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ba-da-naṃ；བ་ཧ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ba-ha-naṃ；ཀ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ka-ra-ṇaṃ；ཧ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ha-ra-ṇaṃ；སམྤ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），sampa-ra-ṇaṃ；ཤོ་ཥ་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śoṣa-ṇaṃ；ག་མ་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），gama-ṇaṃ；བྷོ་ཛ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bho-ja-naṃ；སྒཱ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），sgā-naṃ；པཱ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pā-naṃ；ཤ་ཡ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śa-ya-naṃ；ཤ་ཡྻ་རྫ་ནཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śa-yya-rja-naṃ也是。 从བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ba结尾附近的ཨཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ata中产生སྲི་ཛེ་རཏ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），sri-je-rata，མཱ་ནེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），mā-ne，ཨརྩྩ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），arcca-naṃ；པཱུ་ཛཾ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pūjaṃ-naṃ；བུ་དྡྷཱ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），bu-ddhā-naṃ；བནད་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），banad-naṃ，这些也是。 同样地，ཤ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śa-ra-ṇaṃ；ཤ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śa-ra-ṇaṃ；ཀྲྀ་ཌ་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），kṛ-ḍa-ṇaṃ；ཀཱུ་ཛ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），kū-ja-naṃ；པཱུ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pū-ra-ṇaṃ；ད་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），da-naṃ。 通过“ལྷུཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Lhuṭ”这句话，可知是ཁུར་ལ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），khur-la。 ལྷུཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Lhuṭ。 通过“通过这个པཱུ་ནཱ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pū-nā-ti”这句话，可知是པ་བ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pa-ba-naṃ。 通过“通过这个ཤྲྀ་ཎཻ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śrī-ṇai-ti”这句话，可知是ཤྲ་བ་ཎཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śra-ba-ṇaṃ。 通过“通过这个ཀ་རོ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ka-ro-ti”这句话，可知是ཀ་ར་ཎཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ka-ra-ṇaṃ。 通过“通过这个པྲྀ་ཎ་ཎོ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），pṛ-ṇa-ṇo-ti”这句话，可知是བ་ར་ཎཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ba-ra-ṇaṃ。 通过“通过这个ཨཱ་བྲྀ་ཎོ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ā-bṛ-ṇo-ti”这句话，可知是བརྞྞཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），barṇṇaṃ。 因此，对于作者来说是ལྷུཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Lhuṭ。 彻底地完全显现出来，那就是彻底地
完全给予。 对于彻底地完全给予来说，是第四（格）。 通过“这个是产生来源”这句话，可知是ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），a-dhi-ka-ra-ṇaṃ。 对于四个地方来说，是ཥེ་བ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ṣe-ba-naṃ；ཤཱི་བ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śī-ba-naṃ；ནིཥྛཱ་བ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），niṣṭhā-ba-naṃ；ནིཥྛཱེ་བ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），niṣṭhe-ba-naṃ；ནི་ཤཱི་བ་ནཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ni-śī-ba-naṃ。 通过“从ཥཱི་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ṣī-bu，ཤི་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），śi-ba中产生རེང་པོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），reng-po”这句话，可知是ལྷུཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Lhuṭ。 对于许多来说，是长（音）。 ཀ་ར་ཎཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ka-ra-ṇaṃ从ཀྲིཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），kriñ产生

【英语翻译】
This is for separately collecting the intermediate (content). Also, among these, what will become a thing? Therefore, (it is) said (in the scriptures): "For things, it is Aca, Apa, Lhuṭ, Ktin, Ghana, Yuca, A-anga itself." The meaning of this sentence is that Aca, Apa, Lhuṭ, Ktin, Ghana, Yuca, A-anga, these, through completion, will become things, but not for actions, deeds, and authors. Among them, Aca, for example, the collection of flowers is puṣpa-cayaḥ; the determination of action is kārma-nicaḥ; the basis of disease is roga-śvo-yaḥ; vi-ja-yaḥ, and so on. With i as the ending, for the meaning of action, it is er-eca. Just like this, for things, it is Aca. Aca and Apa, and those ending with Ghana, are mostly used for males, not females. nā pina puṃsaka. Apa, for example, śaraḥ; ni-ka-raḥ; u-ka-raḥ; ga-raḥ; asta-raḥ; pa-raḥ; sta-paḥ; na-paḥ; pa-baḥ; da-paḥ; bra-bha-vaḥ; upa-dra-vaḥ; bya-baḥ; ra-baḥ; bla-baḥ; pra-ṇa-baḥ, and so on. Through the sentence "Apa arises from the uta of riṭ," it is known to be Apa. gra-haḥ; ba-raḥ; a-daraḥ; niścaya; ā-gamaḥ; ba-sara-ṇaḥ; gra-haḥ, and so on. Through the sentence "arising from bṛ-dṛ, naśca, gama, ba-sara-ṇa," it is known to be Apa. bya-dhaḥ; ja-paḥ; bya-dha, ja-pa'i bra, etc., do not exist, and through the sentence "arising from non-existence," it is known to be Apa. Lhuṭ, for example, o-dana-sya pa-ca-naṃ śo-bha-naṃ bha-ra-ṇaṃ; śara-ṇaṃ; bā-naṃ; darśa-naṃ; ba-da-naṃ; ba-ha-naṃ; ka-ra-ṇaṃ; ha-ra-ṇaṃ; sampa-ra-ṇaṃ; śoṣa-ṇaṃ; gama-ṇaṃ; bho-ja-naṃ; sgā-naṃ; pā-naṃ; śa-ya-naṃ; śa-yya-rja-naṃ is also. From ata near the end of ba, sri-je-rata, mā-ne, arcca-naṃ; pūjaṃ-naṃ; bu-ddhā-naṃ; banad-naṃ, these are also. Similarly, śa-ra-ṇaṃ; śa-ra-ṇaṃ; kṛ-ḍa-ṇaṃ; kū-ja-naṃ; pū-ra-ṇaṃ; da-naṃ. Through the sentence "Lhuṭ," it is known to be khur-la. Lhuṭ. Through the sentence "through this pū-nā-ti," it is known to be pa-ba-naṃ. Through the sentence "through this śrī-ṇai-ti," it is known to be śra-ba-ṇaṃ. Through the sentence "through this ka-ro-ti," it is known to be ka-ra-ṇaṃ. Through the sentence "through this pṛ-ṇa-ṇo-ti," it is known to be ba-ra-ṇaṃ. Through the sentence "through this ā-bṛ-ṇo-ti," it is known to be barṇṇaṃ. Therefore, for the author, it is Lhuṭ. To completely and thoroughly manifest, that is to completely and thoroughly give. For completely and thoroughly giving, it is the fourth (case). Through the sentence "this is the source of origin," it is known to be a-dhi-ka-ra-ṇaṃ. For the four places, it is ṣe-ba-naṃ; śī-ba-naṃ; niṣṭhā-ba-naṃ; niṣṭhe-ba-naṃ; ni-śī-ba-naṃ. Through the sentence "reng-po arises from ṣī-bu, śi-ba," it is known to be Lhuṭ. For many, it is long (vowel). ka-ra-ṇaṃ arises from kriñ.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ལྷུཊའོ། །མང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཀྟིན་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ། འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །བྷོ་ཛ་ནཾ། བྷུཀྟིཿ། ཤྲིཏིཿ། བྷཀྟིཿ། སྟུ་ཏིཿ། བུདྡྷཿ། མ་ཏིཿ། བྷཱི་ཏིཿ་པྲཱ་ཏིཿ་པྲ་ནིཿ་པ་བ་ནི། པཱ་ཏི་པཀྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀི་ནའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཀིན་ནའོ། །མཱ། སྠཱ། སཱ། གཱ། བི་བ། ཧ་ཀ །དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གྷཉ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱ་ཀཿ། པཱ་པ་སྱི་ཡོ་གཿ། ཏྱཱ་གཿ། རཱ་གཿ་བཱ་དཿ། བྷེ་དཿ་ཙྪེ་དཿ་པྲ་པཱ་དཿ་སྐནྡཿ་གྲནྠཿ་བྷངྒཿ་སངྒཿ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དཿ་པེ་ཤཿ་སྤཪྵཿ་སཱ་རཿ་ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ་པ་བྷཱ་བཿ། ཞེས་པ་ཡང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ། རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་བྷཱ་བཿ། ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་སུ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའོ། །ཡུཙ་ནི་དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀཱ་ར་ཎཱ། པཱ་ཏ་ནཱ། བེ་ད་ནཱ། པཱ་པ་ནཱི། སོ་ཥ་ཎཱ། སྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ཎཱ། བནད་ནཱ། ན་ཤྲནྠ། གྲནྠ། བི་དཱ་ས། གྷཊྚ། བནད་ལས་སུ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཙའོ། །ཨ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊ་སྱ་ཙི་ཀཱཪྵ། གྷ་ར་སྱ་ཇི་ཧིཪྵཱ། ཛི་ག་མི་ཥཱ། བུ་བྷུ་ཀྵ། ཙི་ཀཏྶཱི། ཏུཥྚ་ཥ། ཏ་ཏིཀྵཱ། ཛི་ཛྙཱ་ཥཱ། ཛུ་གུཔྶཱ། མཱི་མཱིནྶཱ། པི་པཀྵྱ། དི་པཱ་དྷི་སཱ། ལིཔྶཱ་མི་མཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཨཙ། ཨེསའོ་ཞེས་པས་ཨ་སའོ། །ཨ་ས་ནི་དཱིའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཙ་ལས་ཌཱ་པའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་པའོ། །མཐའ་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །དཱི་ཨཱེབ་ཀྱི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ། ཀུཎྜཱ། ཧུནྡཱ། ནནྡཱ། ལྕི་བའི་ཧལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཌ་བྷ་ལྷག་པ་ལས་ངའི་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ལས་སོ། །ཨང་ནི་དཔེར་ན། བྷ་དཱི། ཙི་དཱ་
ཙྪེ་དཱ། པ་རཱ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། ཀྵ་མཱ། ཀྲྀ་པཱ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷིད་སོགས་དང་ཥིད་ལས་ཨང་ངོ་ཞེས་པས་ཨངའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་སན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་པོ་ཀྟ་འགྱུར། །ཞེས་པའི

【汉语翻译】
པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ལྷུཊ་སོ། །མང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཀྟིན་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ། （梵文天城体 पुण्यकृत, 梵文罗马音 puṇyakṛta，善业）འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །བྷོ་ཛ་ནཾ། （梵文天城体 भोजनं, 梵文罗马音 bhojanaṃ，食物）བྷུཀྟིཿ། （梵文天城体 भुक्तिः, 梵文罗马音 bhuktiḥ，享受）ཤྲིཏིཿ། （梵文天城体 श्रितिः, 梵文罗马音 śritiḥ，依赖）བྷཀྟིཿ། （梵文天城体 भक्तिः, 梵文罗马音 bhaktiḥ，虔诚）སྟུ་ཏིཿ། （梵文天城体 स्तुतिः, 梵文罗马音 stutiḥ，赞颂）བུདྡྷཿ། （梵文天城体 बुद्धः, 梵文罗马音 buddhaḥ，佛陀）མ་ཏིཿ། （梵文天城体 मतिः, 梵文罗马音 matiḥ，智慧）བྷཱི་ཏིཿ（梵文天城体 भीतिः, 梵文罗马音 bhītiḥ，恐惧）་པྲཱ་ཏིཿ（梵文天城体 प्राप्तिः, 梵文罗马音 prāptiḥ，获得）་པྲ་ནིཿ（梵文天城体 प्रणिः, 梵文罗马音 praṇiḥ，引导）་པ་བ་ནི། པཱ་ཏི་པཀྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀི་ནའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཀིན་ནའོ། །མཱ། སྠཱ། སཱ། གཱ། བི་བ། ཧ་ཀ །དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གྷཉ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པཱ་ཀཿ། （梵文天城体 ओदनस्य पाकः, 梵文罗马音 odanasya pākaḥ，米饭的烹饪）པཱ་པ་སྱི་ཡོ་གཿ། （梵文天城体 पापस्य योगः, 梵文罗马音 pāpasya yogaḥ，罪恶的结合）ཏྱཱ་གཿ། （梵文天城体 त्यागः, 梵文罗马音 tyāgaḥ，放弃）རཱ་གཿ（梵文天城体 रागः, 梵文罗马音 rāgaḥ，贪欲）་བཱ་དཿ། （梵文天城体 वादः, 梵文罗马音 vādaḥ，争论）བྷེ་དཿ（梵文天城体 भेदः, 梵文罗马音 bhedaḥ，区别）་ཙྪེ་དཿ（梵文天城体 छेदः, 梵文罗马音 chedaḥ，切断）་པྲ་པཱ་དཿ（梵文天城体 प्रपादः, 梵文罗马音 prapādaḥ，坠落）་སྐནྡཿ（梵文天城体 स्कन्दः, 梵文罗马音 skandaḥ，蕴）་གྲནྠཿ（梵文天城体 ग्रन्थः, 梵文罗马音 granthaḥ，书籍）་བྷངྒཿ（梵文天城体 भंगः, 梵文罗马音 bhaṅgaḥ，破碎）་སངྒཿ། （梵文天城体 संगः, 梵文罗马音 saṅgaḥ，执着）ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དཿ（梵文天城体 पादः, 梵文罗马音 pādaḥ，脚）་པེ་ཤཿ（梵文天城体 पेशः, 梵文罗马音 peśaḥ，形状）་སྤཪྵཿ（梵文天城体 स्पर्शः, 梵文罗马音 sparśaḥ，触觉）་སཱ་རཿ（梵文天城体 सारः, 梵文罗马音 sāraḥ，精华）་ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ（梵文天城体 अनुभावः, 梵文罗马音 anubhāvaḥ，随觉）་པ་བྷཱ་བཿ། ཞེས་པ་ཡང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ། རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་བྷཱ་བཿ། ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ་སུ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའོ། །ཡུཙ་ནི་དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀཱ་ར་ཎཱ། （梵文天城体 कारणा, 梵文罗马音 kāraṇā，原因）པཱ་ཏ་ནཱ། （梵文天城体 पातना, 梵文罗马音 pātanā，堕落）བེ་ད་ནཱ། （梵文天城体 वेदना, 梵文罗马音 vedanā，感受）པཱ་པ་ནཱི། སོ་ཥ་ཎཱ། （梵文天城体 शोषण, 梵文罗马音 śoṣaṇa，干燥）སྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། （梵文天城体 उपासना, 梵文罗马音 upāsanā，侍奉）གྷཊྚ་ཎཱ། བནད་ནཱ། ན་ཤྲནྠ། གྲནྠ། བི་དཱ་ས། གྷཊྚ། བནད་ལས་སུ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཙའོ། །ཨ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊ་སྱ་ཙི་ཀཱཪྵ། གྷ་ར་སྱ་ཇི་ཧིཪྵཱ། ཛི་ག་མི་ཥཱ། བུ་བྷུ་ཀྵ། ཙི་ཀཏྶཱི། ཏུཥྚ་ཥ། ཏ་ཏིཀྵཱ། ཛི་ཛྙཱ་ཥཱ། ཛུ་གུཔྶཱ། མཱི་མཱིནྶཱ། པི་པཀྵྱ། དི་པཱ་དྷི་སཱ། ལིཔྶཱ་མི་མཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཨཙ། ཨེསའོ་ཞེས་པས་ཨ་སའོ། །ཨ་ས་ནི་དཱིའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་དངོས་པོ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཙ་ལས་ཌཱ་པའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་པའོ། །མཐའ་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །དཱི་ཨཱེབ་ཀྱི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ། ཀུཎྜཱ། ཧུནྡཱ། ནནྡཱ། ལྕི་བའི་ཧལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཌ་བྷ་ལྷག་པ་ལས་ངའི་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ལས་སོ། །ཨང་ནི་དཔེར་ན། བྷ་དཱི། ཙི་དཱ་
ཙྪེ་དཱ། པ་རཱ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། ཀྵ་མཱ། ཀྲྀ་པཱ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷིད་སོགས་དང་ཥིད་ལས་ཨང་ངོ་ཞེས་པས་ཨངའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་སན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱིངས་ལས་ལས་བཅས་ལས་མེད་ལ། །ལས་དང་དངོས་པོ་ཀྟ་འགྱུར། །ཞེས་པའི

【英语翻译】
It is complete with 'pa po la'. Also, there are many. For example, 'ktin' is like puṇyakṛta (Sanskrit: पुण्यकृत, Romanization: puṇyakṛta, meaning: virtuous deed). The sixth case is for actions intended to explain relationships. bhojanaṃ (Sanskrit: भोजनं, Romanization: bhojanaṃ, meaning: food), bhuktiḥ (Sanskrit: भुक्तिः, Romanization: bhuktiḥ, meaning: enjoyment), śritiḥ (Sanskrit: श्रितिः, Romanization: śritiḥ, meaning: reliance), bhaktiḥ (Sanskrit: भक्तिः, Romanization: bhaktiḥ, meaning: devotion), stutiḥ (Sanskrit: स्तुतिः, Romanization: stutiḥ, meaning: praise), buddhaḥ (Sanskrit: बुद्धः, Romanization: buddhaḥ, meaning: Buddha), matiḥ (Sanskrit: मतिः, Romanization: matiḥ, meaning: wisdom), bhītiḥ (Sanskrit: भीतिः, Romanization: bhītiḥ, meaning: fear), prāptiḥ (Sanskrit: प्राप्तिः, Romanization: prāptiḥ, meaning: attainment), praṇiḥ (Sanskrit: प्रणिः, Romanization: praṇiḥ, meaning: guidance), pavani, pātipaktiḥ. 'ki nao' for women, 'kin nao' for things as a sign of women. mā, sthā, sā, gā, bi ba, ha ka, dā, dhā are all hal. It is 'i' itself. For example, 'ghnya' is like odanasya pākaḥ (Sanskrit: ओदनस्य पाकः, Romanization: odanasya pākaḥ, meaning: cooking of rice), pāpasya yogaḥ (Sanskrit: पापस्य योगः, Romanization: pāpasya yogaḥ, meaning: union of sins), tyāgaḥ (Sanskrit: त्यागः, Romanization: tyāgaḥ, meaning: renunciation), rāgaḥ (Sanskrit: रागः, Romanization: rāgaḥ, meaning: passion), vādaḥ (Sanskrit: वादः, Romanization: vādaḥ, meaning: argument), bhedaḥ (Sanskrit: भेदः, Romanization: bhedaḥ, meaning: difference), chedaḥ (Sanskrit: छेदः, Romanization: chedaḥ, meaning: cutting), prapādaḥ (Sanskrit: प्रपादः, Romanization: prapādaḥ, meaning: falling), skandaḥ (Sanskrit: स्कन्दः, Romanization: skandaḥ, meaning: aggregate), granthaḥ (Sanskrit: ग्रन्थः, Romanization: granthaḥ, meaning: book), bhaṅgaḥ (Sanskrit: भंगः, Romanization: bhaṅgaḥ, meaning: breaking), saṅgaḥ (Sanskrit: संगः, Romanization: saṅgaḥ, meaning: attachment). Like that, 'ghnya' is for things, and also for the doer. Therefore, it is 'ghnya'. Similarly, pādaḥ (Sanskrit: पादः, Romanization: pādaḥ, meaning: foot), peśaḥ (Sanskrit: पेशः, Romanization: peśaḥ, meaning: form), sparśaḥ (Sanskrit: स्पर्शः, Romanization: sparśaḥ, meaning: touch), sāraḥ (Sanskrit: सारः, Romanization: sāraḥ, meaning: essence), anubhāvaḥ (Sanskrit: अनुभावः, Romanization: anubhāvaḥ, meaning: consequence), pabāvaḥ, are also collections of 'pra' and so on. The object to be realized later is anubhāvaḥ. The object that transforms greatly is prabhāvaḥ. 'ku pra' and so on are always for the accomplishment of 'su pa', so it is a collection. For example, 'yuca' is to connect greatly to the doer, such as kāraṇā (Sanskrit: कारणा, Romanization: kāraṇā, meaning: cause), pātanā (Sanskrit: पातना, Romanization: pātanā, meaning: causing to fall), vedanā (Sanskrit: वेदना, Romanization: vedanā, meaning: feeling), pāpanī, śoṣaṇa (Sanskrit: शोषण, Romanization: śoṣaṇa, meaning: drying), sranthana, upāsanā (Sanskrit: उपासना, Romanization: upāsanā, meaning: worship), ghaṭṭaṇā, banadanā, naśrantha, grantha, bidāsa, ghaṭṭa. 'yu ca' is from 'banda las su cao'. For example, 'a' is like kaṭasya cikārṣa, gharasya jihirṣā, jigamīṣā, bubhuṣa, cikattsī, tuṣṭaṣa, tatiṣā, jijñāṣā, jugupsā, mīmīnsā, pipakṣya, dipādhisā, lipsā mīmī, and so on. 'aca' and 'esao' are 'asa'. 'asa' is from the end of 'dī', so 'ḍāpa' is from the source 'aca' for things as a sign of women. Since the end is 'aca' and so on, the end is 'dyi' from 'aca' and so on. 'su dyi' is from the length of 'dī āeb'. śiśā, bhiśā, kuṇḍā, hundā, nandā. There is no accomplishment from the heavy 'hal'. 'nga's accomplishment is like from the excess of 'ḍa bha'. For example, 'anga' is like bhadī, cīdā
cchedā, parā, apatrapā, ṣamā, kṛpā, and so on. 'anga's accomplishment is from 'bhid' and so on and 'ṣid'. The explanation of 'san' and so on, which only express things, is finished. Now, the expression of mixture will be explained. What are the expressions of mixture? Therefore, it is explained: 'From the base, with or without action, action and thing become kta'.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལས་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟ་ཨོ་ད་ནཿ་པཱུ་ཛི་ཏ་བུདྡྷོ་བྷ་ག་བནྟོ་དྷརྨི་ཀེཿ་པརྨི་པཱ་སི་ཏ་གུར་བཿ་སཛཱ་ནཻཿ་ཨཱ་རཱ་དྷི་ཏོ་ནྲྀ་པ་ཏི་པྲ་ཛཱ་བྷིཿ་ཀྲྀ་ཏཿ་ཀཊ་ཤྩཻ་ཏྲེ་ཎ། གང་གི་ཚེ་ལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་དབྱེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དྲུག་པ་དང་གསུམ་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟེ་སྱ་བྷུཀྟཾ། ཙྪ་སྱ་ས་ཧི་ཏཾ། མ་ཡཱ་ར་ནྲྀ་ཏཾ། ཀོ་ཀི་ལ་སྱ་བྱ་བྲྀ་ཏ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དྲུག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུམ་པ་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཾ། ཙྪ་ཎ་ས་ཧི་ཏཾ། མ་ཡཱུ་རེ་ཎ་ནྲྀ་ཏཾ། ཀཽ་ཀ་ལེ་ན་བྱཱ་ཏྲཾ་ཏཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ལས་དང༌། ལས་དད་བཅས་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ལས་དང༌། ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཏཱིརྞྞ་སྶ་མུ་དྲཿ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏ་དང་ཏ་བཏ་དག་གི་ར་ད་ལས་དའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་ཉིད་དོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་ལས་ནའོ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །སཱརྻ་ཎ་དི་པི་ཏཾ་ཛ་གད། ཡང་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཏ་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཁ་ལའི་དོན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་སྟེ་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཏ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ཉིད་ཀྱང་ལས་
དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱིས་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་མེད་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་བྱཿ་དང་ནི་ཨ་ནཱི་ཡར། །ཀེ་ལི་མར་དང་ཡར་ཀྱང་ཎྱཏ། །འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །མཁས་པ་ཏ་བྱ་སོགས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་ཏ་བྱ་ནི། རེ་ཞིག །ཨོ་ད་ནཿ། པཀྟ་བྱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཀ་ཊ། ཀརྟྟ་བྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་དི་ཏ་བྱཾ། ཨུ་པ་ཥི་ཏ་བྱཾ། ས་ཧི་ཏ་བྱཾ། བྷ་ཧི

【汉语翻译】
那么意义是什么呢？当ཀྟ་（kta）的 సాధన (sādhana，修法) 转变成为与业相关的其余部分时，它会作用于业本身。例如：དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟ་ཨོ་ད་ནཿ་（devadattena bhukta odanaḥ，提婆达多吃了米饭），པཱུ་ཛི་ཏ་བུདྡྷོ་བྷ་ག་བནྟོ་དྷརྨི་ཀེཿ་（pūjita buddho bhagavanto dharmikeḥ，受到有法者薄伽梵佛的供养），པརྨི་པཱ་སི་ཏ་གུར་བཿ་སཛཱ་ནཻཿ་（parmīpāsita guravaḥ sajānaiḥ，受到同类上师的服侍），ཨཱ་རཱ་དྷི་ཏོ་ནྲྀ་པ་ཏི་པྲ་ཛཱ་བྷིཿ་（ārādhitonṛpati prajābhiḥ，受到民众国王的崇敬），ཀྲྀ་ཏཿ་ཀཊ་ཤྩཻ་ཏྲེ་ཎ།（kṛtaḥ kaṭaścaîtreṇa，蔡atra制作了垫子）。当要修习没有业的法时，它会作用于事物本身。它的精进之行会通过格来阐明，即第六格和第三格。第六格，例如：དེ་བ་དཏྟེ་སྱ་བྷུཀྟཾ།（devadattesya bhuktaṃ，提婆达多的食物），ཙྪ་སྱ་ས་ཧི་ཏཾ།（cchasya sahitaṃ，刀的伴随），མ་ཡཱ་ར་ནྲྀ་ཏཾ།（mayāra nṛtaṃ，孔雀的舞蹈），ཀོ་ཀི་ལ་སྱ་བྱ་བྲྀ་ཏ།（kokilasya byābṛta，杜鹃的鸣叫）。这就像是第六格的作者关系。有些地方第三格会发生变化，例如：དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཾ།（devadattena bhuktaṃ，提婆达多吃了），ཙྪ་ཎ་ས་ཧི་ཏཾ།（cchaṇa sahitaṃ，刀的伴随），མ་ཡཱུ་རེ་ཎ་ནྲྀ་ཏཾ།（mayūreṇa nṛtaṃ，孔雀跳舞），ཀཽ་ཀ་ལེ་ན་བྱཱ་ཏྲཾ་ཏཾ།（kaukalena byātraṃtaṃ，杜鹃鸣叫）。这就像是第三格的作者。当业以及与业相关的行为的意义发生变化时，对于业以及与业相关的事物，第三格的第一种形式就是作者，而不是其他。例如：དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཏཱིརྞྞ་སྶ་མུ་དྲཿ།（devadattena tīrṇa ssamudraḥ，提婆达多渡过了大海）。通过“ཏ་（ta）和ཏ་བཏ་（tabata）等的ར་ད་（rada）来自དའི་（dāi）”这句话，它就是这样。在一个词中，通过“ར་ཥ་（raṣa）来自ནའོ་（nao）和ཎའོ་（ṇao）”这句话，它就是ཎ་（ṇa）。སཱརྻ་ཎ་དི་པི་ཏཾ་ཛ་གད།（sāryaṇa dipitaṃ jagad，世界被太阳照亮）。此外，ཏ་བྱ་（tabya）等会作用于什么呢？回答说：ཏ་བྱ་བ་（tabyaba）等是ཁ་ལའི་（khalāi）的意义，它们本身会随之而来。也就是说，它们本身就是事物和业，ཏ་བྱ་（tabya）等以及ཁ་ལའི་（khalāi）的意义也会被修习。通过“不是作者的事物和业”这句话，ཏ་བྱ་བ་（tabyaba）等和ཁ་ལའི་（khalāi）的意义通常适用于许多事物。事物和业本身也会修习与业相关的行为，但不会作用于没有业的事物。对于没有业的行为的意义，只有事物本身会发生变化。那么，ཏ་བྱ་（tabya）等的修法是什么呢？ཏ་བྱཿ་（tabyaḥ）和ཨ་ནཱི་ཡར།（anīyar），ཀེ་ལི་མར་（kelimar）和ཡར་（yar）以及ཎྱཏ།（ṇyat）。这些是修法，智者们将其解释为ཏ་བྱ་（tabya）等。其中，ཏ་བྱ་（tabya）是：首先，ཨོ་ད་ནཿ། པཀྟ་བྱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན།（odanaḥ paktabya devadattena，米饭应该被提婆达多煮），或者དེ་བ་དཏྟ་སྱ།（devadattasya，提婆达多的）。ཀ་ཊ། ཀརྟྟ་བྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན།（kaṭa karttavyo devadattena，垫子应该被提婆达多制作），或者དེ་དི་ཏ་བྱཾ།（dedita byaṃ，应该被给予），ཨུ་པ་ཥི་ཏ་བྱཾ།（upaṣita byaṃ，应该被接近），ས་ཧི་ཏ་བྱཾ།（sahita byaṃ，应该被伴随），བྷ་ཧི

【英语翻译】
What is the meaning of that? When the sādhana (practice) of kta changes into the rest of the parts associated with karma, it applies to the karma itself. For example: devadattena bhukta odanaḥ (Devadatta ate rice), pūjita buddho bhagavanto dharmikeḥ (the Bhagavan Buddha was worshiped by the righteous), parmīpāsita guravaḥ sajānaiḥ (the gurus were served by their peers), ārādhitonṛpati prajābhiḥ (the king was revered by the people), kṛtaḥ kaṭaścaîtreṇa (Caitra made a mat). When practicing without karma, it applies to the object itself. The actions of its thorough training are clarified by the case endings, namely the sixth and third cases. The sixth case, for example: devadattesya bhuktaṃ (Devadatta's food), cchasya sahitaṃ (the sword's accompaniment), mayāra nṛtaṃ (the peacock's dance), kokilasya byābṛta (the cuckoo's song). This is like the sixth case of the agent's relation. In some places, the third case changes, for example: devadattena bhuktaṃ (Devadatta ate), cchaṇa sahitaṃ (the sword's accompaniment), mayūreṇa nṛtaṃ (the peacock danced), kaukalena byātraṃtaṃ (the cuckoo sang). This is like the third case for the agent. When the meaning of karma and actions associated with karma changes, for karma and things associated with karma, the first form of the third case is the agent, and not others. For example: devadattena tīrṇa ssamudraḥ (Devadatta crossed the ocean). It is like that because of the phrase "rada of ta and tabata etc. comes from dāi." In one word, it is ṇa because of the phrase "raṣa comes from nao and ṇao." sāryaṇa dipitaṃ jagad (the world is illuminated by the sun). Furthermore, what do tabya etc. apply to? It is said that tabyaba etc. are the meaning of khalāi, and they themselves follow. That is, they themselves are objects and karma, and tabya etc. and the meaning of khalāi are also practiced. By the phrase "objects and karma that are not the agent," tabyaba etc. and the meaning of khalāi generally apply to many things. The objects and karma themselves also practice actions associated with karma, but they do not apply to things without karma. For the meaning of actions without karma, only the object itself changes. What are the practices of tabya etc.? tabyaḥ and anīyar, kelimar and yar, and ṇyat. These are the practices, and the wise explain them as tabya etc. Among them, tabya is: First, odanaḥ paktabya devadattena (rice should be cooked by Devadatta), or devadattasya (of Devadatta). kaṭa karttavyo devadattena (the mat should be made by Devadatta), or dedita byaṃ (should be given), upaṣita byaṃ (should be approached), sahita byaṃ (should be accompanied), bhahi.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཏ་བྱཾ། ཨུ་ཥི་ཏ་བྱཾ། བརྡྷི་ཏ་བྱཾ། བྷོཀྟ་བྱཾ། དཱ་ཏ་བྱཾ། གཱ་ཏ་བྱཾ། སྲོ་ཏ་བྱཾ། སེ་པྲི་ཏ་བྱཾ། རོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། པ་ཐི་ཏ་བྱཾ། བྲ་ཧརྟྟ་བྱཾ། ཛྙཱ་ཏ་བྱཾ། ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་འཆད་པ་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲུག་པའོ། འབྲེལ་པ་ལ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་པོར་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་པ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བྱའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ནི་ལས་ལའོ། །ཨ་ནཱི་ཡར་ནི་དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡོ་དྷརྨཿ། ཡང་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན། བེ་ད་ནི་ཡོ་བ་ད་ནཱི་ཡཾ། པ་ཐ་ནཱི་ཡཾ། ཛ་ན་ནཱ་ཡོ། ཛ་ན་ནཱི་ཡཾ། བྷཏྟྨ་ནཱི་ཡཾ། ཀེ་ལི་མར་ནི། དཔེར་ན། པརྻནྟེ་མཱཪྵཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། པ་བེ་ནི་མཱ་ནི། མཱཪྵཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྱི་དྱ་ཏེ་ཀཥྛཱཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷེ་དེ་ལི་མཱ་ནི་ཀཱ་བྱེ་ནི་སྭ་ཡ་མེ་བ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་ཀེ་ལི་མརའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཕ་ནི་མཐའ་ཧེ་མཱ་རི་ཏི་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །ཏ་བྱ་ཨཱ་ནི་ཡར། ཀེ་ལི་མར་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨཏ་ནི། དཔེར་ན། སྠེ་ཡན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། དེ་ཡ་མུ་ད་ཀནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་སྱཿ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡཾ། དྷེ་ཡཾ། ནེ་ཡཾ། ཛྙེ་ཡཾ། ཙེ་ཡཾ། ཛེ་ཡཾ། གླེ་ཡཾ། མླཱ་ཡཾ། མླ་ཡཾ། ཨཏའོ་ཞེས་པས་ཡཏའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་དྱ་ཏཱི་ཏྲཾ། བྱ་བའི་དོན་གྱིས། ཨིཀ་ཨཏ་ཨེངའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེངའོ། ཀྱ་པ་ནི། དཔེར་ན། ཨི་ཏྱོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་སྟུ་ཏྱོ་བུདྡྷོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཤི་ཥྱོ་པཱ་ལཿ། བྲྀ་ཏྱོ་བ་ར། ཨཱི་བྲྀ་ཏོ་གུ་རུཿ། ཛུ་ཥོ་དྷརྨཿརྣམྶ་ཏེ། ཨ་ཎི། ཤཱ་སུ་བྲྀ་ཉ་དྲི། ཛུཥ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཀྱཔའོ། །ཀྲྀ་ཏྱཾཿ། བྲྀ་ཥྱཾ། མྲྀ་ཛྷྱཾ། ས་སྱཾ། དུ་ཧྱ། གྷུ་
ཧྱཾ། རྣམས་ཏེ། ཀྲྀ་ཥ། པྲ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། དུ་ཧི། མུ་ཧ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀྱ་པའོ། །བྷྲྀ་ཏྱཾ། བྷྲྀ་ཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀྱ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལའོ། །ཎྱཏ་ནི། དཔེར་ན། ཀཱརྻོ། དྷརྨཿ། པུ་རུ་ཥེ་ཎཿ། ཡང་ན་པུ་རུ་ཥ་སྱ། ཙྪེ་དྱཾ། བྷེ་དྱཾ། བྷོ་ཛྱཾ། བཱ་ཙྱཾ། བ་ཙའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱ་མའོ་ཞེས་པ་ཉིད་དག་པའོ། །གཞན་དུ་བཱ་ཀྱ། ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། བཱ་དྱཾ། སུ་དྱཾ། སོ་ཥྱཾ། ཀཱརྻཾ་རྣམས་ཏེ། རི་དང་ཧ་ལས་ཎྱ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཎྱ་ཏའོ།། །།ཁ་ལའི་དོན་ནི། དཔེར་ན། དཀའ་བ་མེད་

【汉语翻译】
当为作，当为息，当为增长，当为受用，当为施与，当为歌唱，当为听闻，当为爱乐，当为喜悦，当为读诵，当为增长，当为了知。
如是等类，解释关系时，对于作者是第六格。
“对于关系是第六格”即是此意。
何时不作为作者，则唯有第三格转变。
这些当为之形相，是对于业的。
阿尼耶，例如：天授应作之法。
又如：天授所应知，所应说，所应读，所应生，所应养，所应食。
凯利玛，例如：周匝应杀。
自性即是。
应饮。
自性即是。
应知。
自性即是。
应破。
自性即是。
因为对于众多普遍适用，所以对于业和作者是凯利玛。
“迦”字是“当为作”之义。
“惹”字是“边际”之义，是“嘿玛日底”之名称的意义。
当为、阿尼耶、凯利玛等，以此应成立其他三种。
阿达尼，例如：住于天授。
或者天授之。
彼水罐，天授。
或者天授之。
如是：应与，应持，应引，应知，应积，应胜，应乐，应萎，应调。
以“阿达”故，为“雅达”。
“阿”字的“伊底底”，是“应作”之义。
以“伊嘎阿达艾昂”故，为“阿达艾昂”。
迦巴尼，例如：此村是天授的。
或者天授的。
应赞佛陀是天授的。
或者天授的。
弟子护，仆使役，应养上师。
应喜诸法。
阿尼，以“夏苏布日雅扎日”和“应喜”故，为迦巴。
克日底扬，应耕，应雨，应拭，应赞，应乳，应饮。
以“克日什，普拉什，姆日吉，香斯，度希，穆哈”故，或者为迦巴。
布日底扬，以“布日雅”故，对于非名，或者为迦巴，即对于事物。
尼亚达尼，例如：应作之法，由人。
或者由人。
应断，应破，应食，应说，不是说的声音的阿喀雅玛，即是清净的。
否则为巴喀雅，词句之集合。
应奏，应酿，应吸，应作等。
以“日”和“哈”故，为尼亚达。
卡拉之义，例如：无难。

【英语翻译】
To be done, to be rested, to be increased, to be enjoyed, to be given, to be sung, to be heard, to be loved, to be delighted, to be read, to be increased, to be known.
Such as these, when explaining relationships, the sixth case is for the agent.
"The sixth case is for the relationship" is exactly this meaning.
When it is not taken as the agent, then only the third case changes.
These forms of "to be done" are for the object.
Anīya, for example: The Dharma that Devadatta should do.
Also: What Devadatta should know, should say, should read, should give birth to, should nourish, should eat.
Kelimara, for example: Should be killed all around.
It is itself.
Should be drunk.
It is itself.
Should be known.
It is itself.
Should be broken.
It is itself.
Because it is generally applicable to many, Kelimara is for the object and the agent.
The letter "ka" means "to be done".
The letter "ra" means "edge", which is the meaning of the name "Hemāriti".
Tavya, Ānīya, Kelimara, etc., with this, the other three should be established.
Atani, for example: Staying with Devadatta.
Or of Devadatta.
That water pot, by Devadatta.
Or of Devadatta.
Likewise: Should be given, should be held, should be led, should be known, should be accumulated, should be won, should be enjoyed, should wither, should be adjusted.
Because of "ata", it is "yada".
The "a" letter's "idyati", is the meaning of "should be done".
Because of "ika ata enga", it is "ata enga".
Kyapani, for example: This village is of Devadatta.
Or by Devadatta.
The Buddha who should be praised is of Devadatta.
Or by Devadatta.
Disciple protects, servant serves, should nourish the guru.
Should delight in the Dharmas.
Ani, because of "Shasu Briya Zari" and "should delight", it is Kyapa.
Krityam, should be cultivated, should rain, should be wiped, should be praised, should be milked, should be drunk.
Because of "Krish, Prash, Mrij, Shamsi, Duhi, Muha", or it is Kyapa.
Bhriyam, because of "Bhriya", for non-name, or it is Kyapa, that is, for things.
Niyatani, for example: The Dharma that should be done, by a person.
Or by a person.
Should be cut, should be broken, should be eaten, should be said, not the sound of saying in Ākhyāyām, that is, it is pure.
Otherwise it is Bakya, a collection of words.
Should be played, should be brewed, should be sucked, should be done, etc.
Because of "ri" and "ha", it is Niyata.
The meaning of Khala, for example: Without difficulty.

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་ནི། ཨིཥཏྐ་རཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་རེ་ལྡེ་དཀའ་བས་བྱེད་པ་ནི། དུཿཀ་རེཿ། དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། སུ་ཀ་རཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་རེ་ལྡེ་དགའ་ཚེགས་མེད་པས་རྙེད་པ་ནི། ཨི་ཥལླ་བྷཿདྐའ་བ་མེད་པས་སྒྲོལ་བ་ནི། ཨི་ཥ་ཏ་རཿ། དཀའ་བ་མེད་པས་བགྲོད་པ་ནི། སུ་ག་མཿདྐའ་བ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ནི། སུ་པྷོ་དྷཿ། ཨི་ཥདྦོ་དྷཿ། དཀའ་བས་རྟོགས་པ་ནི། དུརྦོ་དྷཿ། ཨི་ཥ་ཏཿ། སུ་ག་མཿ། ཡུ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། དཀའ་ཚེགས་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ནི། ཨི་ཥདྡྷ་ནཾ། སུ་དཱ་ནཾ། དཀའ་བ་མེད་པས་འཐུང་བ་ནི། ཨི་ཥརྦཱ་ནཱཾ། སུ་པཱ་ནཾ། ཨ་ཏ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་ལས་དགའ་ཁལ་དང་ཡུ་ཅ་དག་འགྱུར་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། གསུམ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་སོགས་རྣམས། །བྱ་པ་ཙམ་ལ་དེ་བཞིན་སླར། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ་བྱས་པའི་དེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང་ཤི་ཥ་ཤིང་སྠ་ཨས་པས། ཛན། རུཧ། ཛྲཱི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སོ།། འདི་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་ཀྟ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལ་ནི་རེ་ཞིག །ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་པ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང༌། གྲཱ་མངྒ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ནི། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏངྒ་ཏཥྩ་དེ་བཞིན་དུ། བྲ་ཛི་ཏོ་དེ་བ་
དཏྟོ་གྲཱ་མཾ། བྲ་ཛི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཞེས་པ་དང༌། ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ། ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟ་ན་གྲཱ་མཾ། ཡཱ་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་དང༌། ནཱི་ཏོ྅ཛཱ་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟཿ། ནཱི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ཨ་ཛཱ་གྲཱ་མཿ། དེ་བ་དཏྟ་ན་ནཱ་ཏཾ། ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་མེད་པའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བཅས་པ་དང༌། ལས་དང་བཅས་པ་ལས་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་མེད་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ནི། རེ་ཞིག །ཨ་ནུ་བུཥྐོ་ཧྲདཿ། སཱུརྻེ་ཎ། བྱེད་པ་པོ་ལ། ཨ་ཎུ་སུ་ཥཱཿ་ཧྲ་དཾ་སཱརྻཿ། དངོས་པོ་ལ། ཨ་ནུ་པུཥྐཾ་སཱརྻ་ཎ། པུ་ཥ་ལས་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀྟའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཀ་ཡིག་ཏ

【汉语翻译】
造作是：伊湿特嘎ra（ཨིཥཏྐ་རཿ，梵文天城体：इषत्कर，梵文罗马转写：iṣatkara，字面意思：略作）。天授的希望难以成就是：杜卡热（དུཿཀ་རེཿ，梵文天城体：दुष्करे，梵文罗马转写：duṣkare，字面意思：难作）。没有困难地造作是：苏嘎ra（སུ་ཀ་རཿ，梵文天城体：सुकर，梵文罗马转写：sukara，字面意思：易作）。天授的希望没有困难容易获得是：伊湿拉巴（ཨི་ཥལླ་བྷཿ，梵文天城体：ईषल्लाभ，梵文罗马转写：īṣallābha，字面意思：略得）。没有困难地救度是：伊湿达ra（ཨི་ཥ་ཏ་རཿ，梵文天城体：ईषत्तर，梵文罗马转写：īṣattara，字面意思：略度）。没有困难地前往是：苏嘎玛（སུ་ག་མཿ，梵文天城体：सुगम，梵文罗马转写：sugama，字面意思：易行）。没有困难地证悟是：苏波达（སུ་པྷོ་དྷཿ，梵文天城体：सुबोध，梵文罗马转写：subodha，字面意思：易悟）。伊湿波达（ཨི་ཥདྦོ་དྷཿ，梵文天城体：ईषद्वो，梵文罗马转写：īṣadvo，字面意思：略悟）。困难地证悟是：杜波达（དུརྦོ་དྷཿ，梵文天城体：दुर्बोध，梵文罗马转写：durbodha，字面意思：难悟）。伊湿达（ཨི་ཥ་ཏཿ，梵文天城体：ईषत，梵文罗马转写：īṣata，字面意思：略）。苏嘎玛（སུ་ག་མཿ，梵文天城体：सुगम，梵文罗马转写：sugama，字面意思：易行）。

余者比如：没有困难地布施是：伊湿达囊（ཨི་ཥདྡྷ་ནཾ，梵文天城体：ईषद्वानं，梵文罗马转写：īṣadvānaṃ，字面意思：略施）。苏达囊（སུ་དཱ་ནཾ，梵文天城体：सुदानं，梵文罗马转写：sudānaṃ，字面意思：易施）。没有困难地饮用是：伊湿巴囊（ཨི་ཥརྦཱ་ནཱཾ，梵文天城体：ईषर्बानं，梵文罗马转写：īṣarbānaṃ，字面意思：略饮）。苏巴囊（སུ་པཱ་ནཾ，梵文天城体：सुपानं，梵文罗马转写：supānaṃ，字面意思：易饮）。从阿达开始余者也是。因为对众多普遍的缘故。事物和业，喜和负担以及余者等会改变。

什么成就进入事物和业等呢？

说：三者进入行等义，仅仅是行为，同样再次。

这句的意义是什么呢？凡是ཀྟའི་成就，进入行等义等。凡是对于行为的开始所作的这三者，也进入事物和业以及作者等。具有行义等那些是什么呢？行义和无业以及希沙、兴、斯塔、阿斯帕斯，赞、如哈、兹热等，从这些而来。对于这些所作的ཀྟ་是什么，那就是进入三种成就，比如举例说明是怎样的呢？对于行义和无业来说，暂且，嘎多，格拉摩，德瓦达帖那（ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་པ་དཏྟེ་ན，梵文天城体：गतो ग्रामो देवदत्तेन，梵文罗马转写：gato grāmo devadattena，字面意思：提婆达多去了村庄）。对于作者也，格拉芒嘎多，德瓦达塔（གྲཱ་མངྒ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ，梵文天城体：ग्रामंगतो देवदत्त，梵文罗马转写：grāmaṃgato devadatta，字面意思：提婆达多去村庄）。事物是，德瓦达帖那，格热当嘎达斯匝（དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏངྒ་ཏཥྩ་，梵文天城体：देवदत्तेन कृतंगतश्च，梵文罗马转写：devadattena kṛtaṃgataśca，字面意思：提婆达多已去）。同样地，布拉吉多，德瓦
达多，格拉芒（བྲ་ཛི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ，梵文天城体：व्रजितो देवदत्तो ग्रामं，梵文罗马转写：vrajito devadatto grāmaṃ，字面意思：提婆达多去村庄）。布拉吉当，德瓦达帖那（བྲ་ཛི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན，梵文天城体：व्रजितं देवदत्तेन，梵文罗马转写：vrajitaṃ devadattena，字面意思：提婆达多去村庄）。这些等等。亚多，德瓦达多，格拉芒（ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ，梵文天城体：यातो देवदत्तो ग्रामं，梵文罗马转写：yāto devadatto grāmaṃ，字面意思：提婆达多去村庄）。亚多，德瓦达达那，格拉芒（ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟ་ན་གྲཱ་མཾ，梵文天城体：यातो देवदत्तन ग्रामं，梵文罗马转写：yāto devadattana grāmaṃ，字面意思：提婆达多去村庄）。亚当，德瓦达帖那（ཡཱ་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་，梵文天城体：यातन्देवादत्तेन，梵文罗马转写：yātandevādattena，字面意思：提婆达多去）。这些等等。尼多，阿匝，格拉芒，德瓦达塔（ནཱི་ཏོ྅ཛཱ་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟཿ，梵文天城体：नीतोऽजाग्रामन्देवादत्तः，梵文罗马转写：nīto'jāgrāmandevādattaḥ，字面意思：提婆达多带羊去村庄）。尼多，德瓦达帖，阿匝，格拉玛（ནཱི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ཨ་ཛཱ་གྲཱ་མཿ，梵文天城体：नीतो देवदत्ते अजाग्रामः，梵文罗马转写：nīto devadatte ajāgrāmaḥ，字面意思：提婆达多带羊去村庄）。德瓦达塔那，纳当（དེ་བ་དཏྟ་ན་ནཱ་ཏཾ，梵文天城体：देवदत्तन नातं，梵文罗马转写：devadattana nātaṃ，字面意思：提婆达多带去）。这些等等。同样地，其他的行义者等等也是。苏卡等等也是无业的。扎等等是具有业的，以及具有业的改变，以及无业的行为的意义的例子是怎样的呢？业是，暂且，阿努布什科，赫达（ཨ་ནུ་བུཥྐོ་ཧྲདཿ，梵文天城体：अनुबुष्को ह्रदः，梵文罗马转写：anubuṣko hradaḥ，字面意思：湖泊生长）。苏尔耶纳（སཱུརྻེ་ཎ，梵文天城体：सूर्येण，梵文罗马转写：sūryeṇa，字面意思：太阳）。对于作者，阿努苏沙，赫达芒，萨热亚（ཨ་ཎུ་སུ་ཥཱཿ་ཧྲ་དཾ་སཱརྻཿ，梵文天城体：अणुसुषाः ह्रदं सार्यः，梵文罗马转写：aṇusūṣāḥ hradaṃ sāryaḥ，字面意思：太阳使湖泊缩小）。对于事物，阿努布什康，萨热亚纳（ཨ་ནུ་པུཥྐཾ་སཱརྻ་ཎ，梵文天城体：अनुपुष्कं सार्यण，梵文罗马转写：anupuṣkaṃ sāryṇa，字面意思：太阳使湖泊生长）。从布沙的业来说，ཀྟའི་ཏ་字是ཀ་字

【英语翻译】
Making is: Iṣatkāraḥ (ཨིཥཏྐ་རཿ, Devanagari: इषत्कर, Romanization: iṣatkara, literal meaning: slightly made). It is difficult for Deva's hope to be accomplished: Duḥkareḥ (དུཿཀ་རེཿ, Devanagari: दुष्करे, Romanization: duṣkare, literal meaning: difficult to make). Making without difficulty is: Sukaraḥ (སུ་ཀ་རཿ, Devanagari: सुकर, Romanization: sukara, literal meaning: easy to make). Deva's hope is easily obtained without difficulty: Īṣallābhaḥ (ཨི་ཥལླ་བྷཿ, Devanagari: ईषल्लाभ, Romanization: īṣallābha, literal meaning: slight gain). Saving without difficulty is: Īṣataraḥ (ཨི་ཥ་ཏ་རཿ, Devanagari: ईषत्तर, Romanization: īṣattara, literal meaning: slightly saved). Going without difficulty is: Sugamaḥ (སུ་ག་མཿ, Devanagari: सुगम, Romanization: sugama, literal meaning: easy to go). Realizing without difficulty is: Subodhaḥ (སུ་པྷོ་དྷཿ, Devanagari: सुबोध, Romanization: subodha, literal meaning: easy to realize). Īṣadbodhaḥ (ཨི་ཥདྦོ་དྷཿ, Devanagari: ईषद्वो, Romanization: īṣadvo, literal meaning: slightly realized). Realizing with difficulty is: Durbodhaḥ (དུརྦོ་དྷཿ, Devanagari: दुर्बोध, Romanization: durbodha, literal meaning: difficult to realize). Īṣataḥ (ཨི་ཥ་ཏཿ, Devanagari: ईषत, Romanization: īṣata, literal meaning: slightly). Sugamaḥ (སུ་ག་མཿ, Devanagari: सुगम, Romanization: sugama, literal meaning: easy to go).

For example, giving without difficulty is: Īṣaddhanaṃ (ཨི་ཥདྡྷ་ནཾ, Devanagari: ईषद्वानं, Romanization: īṣadvānaṃ, literal meaning: slightly giving). Sudānaṃ (སུ་དཱ་ནཾ, Devanagari: सुदानं, Romanization: sudānaṃ, literal meaning: easy to give). Drinking without difficulty is: Īṣarbānaṃ (ཨི་ཥརྦཱ་ནཱཾ, Devanagari: ईषर्बानं, Romanization: īṣarbānaṃ, literal meaning: slightly drinking). Supānaṃ (སུ་པཱ་ནཾ, Devanagari: सुपानं, Romanization: supānaṃ, literal meaning: easy to drink). From ata onwards, the rest are also. Because it is generally for many. Things and actions, joy and burden, and the rest will change.

What accomplishment enters things and actions?

It is said: The three enter the meaning of going, etc., just like the action, again.

What is the meaning of this sentence? Whatever is the accomplishment of kta, it enters the meaning of going, etc. Whatever is done for the beginning of the action, these three also enter things and actions, as well as the doer. What are those that have the meaning of going, etc.? The meaning of going and without action, as well as śīṣa, kṣiṃ, stha, aspas, jana, ruha, jrī, etc., come from these. Whatever kta is done for these, that enters the three accomplishments, like what is the example? For the meaning of going and without action, for the time being, gato grāmo devadattena (ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་པ་དཏྟེ་ན, Devanagari: गतो ग्रामो देवदत्तेन, Romanization: gato grāmo devadattena, literal meaning: Devadatta went to the village). For the doer also, grāmaṃgato devadattaḥ (གྲཱ་མངྒ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ, Devanagari: ग्रामंगतो देवदत्त, Romanization: grāmaṃgato devadatta, literal meaning: Devadatta went to the village). The thing is, devadattena kṛtaṃgataśca (དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏངྒ་ཏཥྩ་, Devanagari: देवदत्तेन कृतंगतश्च, Romanization: devadattena kṛtaṃgataśca, literal meaning: Devadatta has gone). Similarly, vrajito deva
datto grāmaṃ (བྲ་ཛི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ, Devanagari: व्रजितो देवदत्तो ग्रामं, Romanization: vrajito devadatto grāmaṃ, literal meaning: Devadatta went to the village). vrajitaṃ devadattena (བྲ་ཛི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན, Devanagari: व्रजितं देवदत्तेन, Romanization: vrajitaṃ devadattena, literal meaning: Devadatta went to the village). These and so on. yāto devadatto grāmaṃ (ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ, Devanagari: यातो देवदत्तो ग्रामं, Romanization: yāto devadatto grāmaṃ, literal meaning: Devadatta went to the village). yāto devadattana grāmaṃ (ཡཱ་ཏོ་དེ་བ་དཏྟ་ན་གྲཱ་མཾ, Devanagari: यातो देवदत्तन ग्रामं, Romanization: yāto devadattana grāmaṃ, literal meaning: Devadatta went to the village). yātaṃdevādattena (ཡཱ་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན་, Devanagari: यातन्देवादत्तेन, Romanization: yātandevādattena, literal meaning: Devadatta went). These and so on. nīto'jāgrāmandevādattaḥ (ནཱི་ཏོ྅ཛཱ་གྲཱ་མནྡེ་བ་དཏྟཿ, Devanagari: नीतोऽजाग्रामन्देवादत्तः, Romanization: nīto'jāgrāmandevādattaḥ, literal meaning: Devadatta took the goat to the village). nīto devadatte ajāgrāmaḥ (ནཱི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ཨ་ཛཱ་གྲཱ་མཿ, Devanagari: नीतो देवदत्ते अजाग्रामः, Romanization: nīto devadatte ajāgrāmaḥ, literal meaning: Devadatta took the goat to the village). devadattana nātaṃ (དེ་བ་དཏྟ་ན་ནཱ་ཏཾ, Devanagari: देवदत्तन नातं, Romanization: devadattana nātaṃ, literal meaning: Devadatta took). These and so on. Similarly, the other meaning of going, etc., are also. Sukha, etc., are also without action. Pra, etc., are with action, and the change with action, and what are the examples of the meaning of action without action? Action is, for the time being, anubuṣko hradaḥ (ཨ་ནུ་བུཥྐོ་ཧྲདཿ, Devanagari: अनुबुष्को ह्रदः, Romanization: anubuṣko hradaḥ, literal meaning: the lake grows). Sūryeṇa (སཱུརྻེ་ཎ, Devanagari: सूर्येण, Romanization: sūryeṇa, literal meaning: sun). For the doer, aṇusūṣāḥ hradaṃ sāryaḥ (ཨ་ཎུ་སུ་ཥཱཿ་ཧྲ་དཾ་སཱརྻཿ, Devanagari: अणुसुषाः ह्रदं सार्यः, Romanization: aṇusūṣāḥ hradaṃ sāryaḥ, literal meaning: the sun makes the lake shrink). For the thing, anupuṣkaṃ sāryṇa (ཨ་ནུ་པུཥྐཾ་སཱརྻ་ཎ, Devanagari: अनुपुष्कं सार्यण, Romanization: anupuṣkaṃ sāryṇa, literal meaning: the sun makes the lake grow). From the action of puṣa, the ta letter of kta is the ka letter.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཤཱི་ཁ་ནི་དཔེར་ན། ཨཱ་ཤླིཥྚོ་བྷྲི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷྲི་ཏྱ་མཱ་ཤླིཥྚོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ། དེ་བ་དཏྟེ་ནཱ་ཤླིཥྚཾ། ལས་ལ་ཤཱི་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟ་ན། ཏ་ཏ་བ་ཏོར་སཱུ་སྭཱི་སྲི་དི། མི་དི། ཀྵི་དི། དྷྲྀ་ཥ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་པི་བ་ཏི་ལ་སོགས་པའི། པརྻུ་མཱ། ཨཏ་ཨེངའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། གུ་རུ་མུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཤ་ཡ་ཏནྦེ་པ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ་སྠ་ན་དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུནྡེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པསྠཱི་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། དོ་ཥོ། མཱ། སྠཱ་རྣས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཀིཏ་ལ་སྠཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །ལས་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྡེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ་བས་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་བྱུཥ་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན། པས་ཀྵྱ་མ་ཨིཊའོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་བྱུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུཾ་དེ་བ་དཏྟ། དངོས་པོ་ལ་དེ་ནས་ལྱཔ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཅི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྱ་པ་དང་ཏུ་མན་ཀྟྭཱ་རྣམས། །སྔ་ཕྱིའི་དུས་བཅས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྔ་མའི་དུས་ཅན་དང༌། ཕྱི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ཅན་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱིས་ལས་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་པོས་བྱ་བའི་ལས། །གཉིས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ལྱ་པ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱ་བའི་ལས་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །པྱ་པ་
ནི་རེ་ཞིག །ཀཊཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨི་ཥྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཀྟྭཱའོ། །ན་ཉའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྟའི་ལྱ་པའོ་ཞེས་པས་ལྱ་པའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་པི་ཏ་ལ་ཏུ་ཀའོ། །ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ། སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ལྱ་པའི་མཐའ་རང་བཞིན་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སུབ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལས་འཇིག་གོ །ཏུ་མན་ནི་དཔེར་ན། གྲ་མོ་གནྟུ་མི་ཥྱ་ཏ་ན་རེ་ཎ། ཨོ་ད་ནཿ། པཀྟུ་མི་ཥྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། གྲཱ་མོ་དཱ་ཏུ་མི་ཥྱཏ། ཏུ་མན་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཀྟྭ་ནི་དཔེར་ན། ཀདཿཀྲྀ་ཏྭཱ། ག་མྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། ལྱཔ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
འགྱུར་རོ། ། ལས་ལ་ཤཱི་ཁ་ནི་དཔེར་ན། ཨཱ་ཤླིཥྚོ་བྷྲི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷྲི་ཏྱ་མཱ་ཤླིཥྚོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ། དེ་བ་དཏྟེ་ནཱ་ཤླིཥྚཾ། ལས་ལ་ཤཱི་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟ་ན། ཏ་ཏ་བ་ཏོར་སཱུ་སྭཱི་སྲི་དི། མི་དི། ཀྵི་དི། དྷྲྀ་ཥ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་པི་བ་ཏི་ལ་སོགས་པའི། པརྻུ་མཱ། ཨཏ་ཨེངའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། གུ་རུ་མུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པ་ཤ་ཡ་ཏནྦེ་པ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ་སྠ་ན་དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུནྡེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པསྠཱི་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན། དོ་ཥོ། མཱ། སྠཱ་རྣས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཀིཏ་ལ་སྠཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །ལས་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྡེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ་ཨུ་པཱ་སི་ཏ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ་བས་ནི། དཔེར་ན། ཨུ་བྱུཥ་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན། པས་ཀྵྱ་མ་ཨིཊའོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་བྱུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུཾ་དེ་བ་དཏྟ། དངོས་པོ་ལ་དེ་ནས་ལྱཔ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཅི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྱ་པ་དང་ཏུ་མན་ཀྟྭཱ་རྣམས། །སྔ་ཕྱིའི་དུས་བཅས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྔ་མའི་དུས་ཅན་དང༌། ཕྱི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ཅན་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱིས་ལས་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་པོས་བྱ་བའི་ལས། །གཉིས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ལྱ་པ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱ་བའི་ལས་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །པྱ་པ་ནི་རེ་ཞིག །ཀཊཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨི་ཥྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཀྟྭའོ། །ན་ཉའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྟའི་ལྱ་པའོ་ཞེས་པས་ལྱ་པའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་པི་ཏ་ལ་ཏུ་ཀའོ། །ཀུ་པྲ་ལ་སོགས་པ། སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ལྱ་པའི་མཐའ་རང་བཞིན་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སུབ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལས་འཇིག་གོ །ཏུ་མན་ནི་དཔེར་ན། གྲ་མོ་གནྟུ་མི་ཥྱ་ཏ་ན་རེ་ཎ། ཨོ་ད་ནཿ། པཀྟུ་མི་ཥྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། གྲཱ་མོ་དཱ་ཏུ་མི་ཥྱཏ། ཏུ་མན་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཀྟྭ་ནི་དཔེར་ན། ཀདཿཀྲྀ་ཏྭཱ། ག་མྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། ལྱཔ་དང་ཏུ་མན་དང་ཀྟྭཱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཞེ་ན།
转变。对于业格的“ཤཱི་ཁ”，例如，“ཨཱ་ཤླིཥྚོ་བྷྲི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན”。对于作者格，“བྷྲི་ཏྱ་མཱ་ཤླིཥྚོ་དེ་བ་དཏྟཿ”。对于事物格，“དེ་བ་དཏྟེ་ནཱ་ཤླིཥྚཾ”。对于业格的“ཤཱི་ནི”，例如，“ཨུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟ་ན”。“ཏ་ཏ་བ་ཏོར་སཱུ་སྭཱི་སྲི་དི། མི་དི། ཀྵི་དི། དྷྲྀ་ཥ་”等，从这些词根出发，如“པི་བ་ཏི་”等。“པརྻུ་མཱ། ཨཏ་ཨེངའོ”。对于作者格，“གུ་རུ་མུ་པ་ཤ་ཡི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟཿ”。对于事物格，“ཨུ་པ་ཤ་ཡ་ཏནྦེ་པ་དཏྟེ་ན”。对于业格的“སྠ་ན་”，例如，“ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན”。对于作者格，“ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་རུནྡེ་བ་དཏྟཿ”。对于事物格，“ཨུ་པསྠཱི་ཏནྡེ་བ་དཏྟེ་ན”。“དོ་ཥོ། མཱ། སྠཱ་”等的“ཀྱིའོ་”，因此“ཀིཏ་”中的“སྠཱ་”字的“ཨི་”字。对于业格，“ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྡེ་བ་དཏྟེ་ན”。对于作者格，“ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུ་དེ་བ་དཏྟཿ”。对于事物格，“ཨུ་པཱ་སི་ཏ་དེ་བ་དཏྟེ་ན”。对于业格的“བས་ནི”，例如，“ཨུ་བྱུཥ་ཏོ་གུ་རུ་རྡེ་བ་དཏྟེ་ན”。“པས་ཀྵྱ་མ་ཨིཊའོ”。对于作者格，“ཨ་བྱུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུཾ་དེ་བ་དཏྟ”。对于事物格，那么“ལྱཔ་”、“ཏུ་མན་”和“ཀྟྭཱ་”等，用于何处呢？“ལྱ་པ་དང་ཏུ་མན་ཀྟྭཱ་རྣམས། །སྔ་ཕྱིའི་དུས་བཅས་དངོས་པོ་ལའོ”。这是什么意思呢？这三个是具有先前时间，以及具有之后时间的事物本身，而不是业格，也不是作者格。“དེ་རྣམས་དང་པོས་བྱ་བའི་ལས། །གཉིས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ”。这句话是什么意思呢？“ལྱ་པ་”、“ཏུ་མན་”和“ཀྟྭཱ་”等的造句，在这些的连接中，首先在行为的业上造句。 “པྱ་པ་”是暂时的。“ཀཊཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨི་ཥྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན”。对于一个作者的先前时间是“ཀྟྭའོ”。对于不是“ན་ཉ་”的集合，是“ཀྟའི་ལྱ་པའོ་”，因此是“ལྱ་པའོ”。对于不是短音“ཏིང་”的“པི་ཏ་”，是“ཏུ་ཀའོ”。“ཀུ་པྲ་”等，在好的造句中总是这样，因此是“པྲ་”等的集合。“ལྱ་པའི་”的结尾，因为其自性是无数的，所以“སུབ་”从无数中消失。“ཏུ་མན་”例如，“གྲ་མོ་གནྟུ་མི་ཥྱ་ཏ་ན་རེ་ཎ”。“ཨོ་ད་ནཿ། པཀྟུ་མི་ཥྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ། གྲཱ་མོ་དཱ་ཏུ་མི་ཥྱཏ”。“ཏུ་མན་”对于事物，在行为上是为了那个目的的意义。“ཀྟྭ་”例如，“ཀདཿཀྲྀ་ཏྭཱ། ག་མྱ་ཏེ་ན་རེ་ཎ”。“ལྱཔ་”、“ཏུ་མན་”和“ཀྟྭཱ་”等的造句是什么呢？

【英语翻译】
Transforms. For the accusative case "ཤཱི་ཁ", for example, "Āśliṣṭo bhrito deva dattena." For the agentive case, "Bhṛtya māśliṣṭo deva dattaḥ." For the instrumental case, "Deva dattena āśliṣṭaṃ." For the accusative case "ཤཱི་ནི", for example, "Upaśayito guru deva datta na." "Tata batore sū svī sri di. Mi di. Ṣi di. Dhṛ ṣa," etc., from these roots, such as "Pibati," etc. "Paryumā. Ata eṅo." For the agentive case, "Guru mupaśayito deva dattaḥ." For the instrumental case, "Upaśaya tanbe pa dattena." For the accusative case "Stha na," for example, "Upasthito guru deva dattena." For the agentive case, "Upasthito guru ndeva dattaḥ." For the instrumental case, "Upasthīta ndeva dattena." "Doṣo. Mā. Sthā," etc., "kyio," therefore, the "i" of the letter "stha" in "Kita." For the accusative case, "Upāsito guru rdeva dattena." For the agentive case, "Upāsito guru deva dattaḥ." For the instrumental case, "Upāsita deva dattena." For the accusative case "Bas ni," for example, "Ubyuṣṭo guru rdeva dattena." "Pas ṣya ma iṭao." For the agentive case, "Abyuṣito guruṃ deva datta." For the instrumental case, then "Lyapa," "Tuman," and "Ktvā," etc., where are they used? "Lyapa dang tuman ktvā rnams. Nga phyi'i dus bcas dngos po lao." What does this mean? These three are the objects themselves that have a previous time and also have a subsequent time, not the accusative case, nor the agentive case. "De rnams dang po'i bya ba'i las. Gnyis pa yis kyang khyad par du'o." What does this sentence mean? The construction of "Lyapa," "Tuman," and "Ktvā," etc., in the connection of these, first construct the sentence on the action of the activity. "Pyapa" is temporary. "Kaṭaḥ prakṛtya iṣyate deva dattena." For the previous time of an agent is "Ktvāo." For a collection that is not "Na nya," it is "Kta'i lyapao," therefore it is "Lyapao." For "Pita" that is not a short "Ting," it is "Tukao." "Ku pra," etc., in good constructions it is always like this, therefore it is a collection of "Pra," etc. The end of "Lyapa," because its nature is countless, so "Sub" disappears from the countless. "Tuman" for example, "Grāmo gantu miṣyata nareṇa." "Odanaḥ. Paktu miṣyate nareṇa. Grāmo dātu miṣyat." "Tuman" for the object, in the action it is for the meaning of that purpose. "Ktvā" for example, "Kadaḥ kṛtvā. Gamya te nareṇa." What is the construction of "Lyapa," "Tuman," and "Ktvā," etc.?

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ལས་དང་པོ་ཉིད་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང༌། གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨ་ད་ན་མ་པ་ཙྱ་ག་ཏོ་ན་རཿ། ཏུ་མན་ནི། དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་བྷོཏྟུ་བ་བྷཱ་ཛྭ་ལ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཀྟྭཱ་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ནྟྲིཥྚཱ་ཏྱཥྱ་ཏི་དེ་བ་དེཏྟི། ཀྲྀ་ཏྱེ་ཞེས་པ་སྔ་མའི་སྔ་མའི་དུས་ཅན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དང་བཅས་པར་འདོད་དོ། །ཤཱི་ཏྲ་དང༌། ཤཱ་ན་ཙ་དག་ཏུ་མན་ནི་དུས་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་ཡང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཤ་ཏྲི་འཇུག་གོ །ཤཱ་ན་ཙ་ན་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་དངོས་པོ་ལའོ། །འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ངེས་བསྟེན་པ། །ཤཱ་ཏྲི་ཤ་ན་ཙ་དག་སྟེ། །ཞེས་པར་ཤ་ཏྲི་ནི་རེ་ཞིག ། ཀ་ཊཾ་ཀུརྦྦནྡེ་བ་དཏྟ་ཏིཥྛ་ཏི། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙཾ་དེ་པ་དཏྟ་ཨཱ་སྟེ། ཤློཀ་པཋནྣཱ་སྟེ། ཤྀ་ཏྲྀའོ་ཞེས་པས། ལ་ཊའོ། །ཤྠཱ་ནི་ཤ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱ་ན་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་མཱ་ནོ་དེ་བ་དཏྟ་སྟུ་ཥྱ་ཏི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱ་ཏྲྀ་དང་ཤཱ་ན་ཙ་དག་བསྡུ་བ་ལ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྫས་ལ་ལྟོས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བསྡུ་བ་མན་ལ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤཱ་ཏྲྀའི་སྒྲུབ་པ་དང་ཤཱ་ན་ཙའི་སྒྲུབ་པ་དག་ཚིག་ཕྱི་མ་གནས་པ་དང་བསྡུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བྱ་སདྐུ་རྦྦདཊཿབ་ཙ་ནོ་ད་ན་གཙྪདྡེ་བ་དཏྟཿཔ་ཙྱ་མཱ་ནོ་ད་ནཿ། པ་ཙྱ་མཱ་ནཽ་ད་ནཽ།
བཙྱ་མཱ་ནོ་ད་ནཱ། ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པ་འཆད་བར་འདོད་པ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །བི་ཙ་ནི། དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱོ་པཊ་རེཊ། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ། ཤུ་བྷ་ཡཱ། ཀྭིཔ། བི་ཙ། མན་ནི། ཀྭ་ནི་པ། པ་ནི་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བཙིའོ། །ཏྲི་ན་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ཀརྟྟ་དེ་བ་དཏྟཱཿ། ཨོ་ད་ནཾ་བཀྟཱ། ཀཱཥྛཾ་བྷེ་ཏཱ། ཨིགྣཾ་ཧོ་ཏཱ། མཱ་ར་ན་བྷེ་ཏཱ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཤཱི་ལ་སཱ་དྷུ་དྷུརྨ་རྣམས་ལ་ཏྲིནའོ་ཞེས་པས་ཏྲིནའོ། །རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའོ། །ཀྭྀ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཀཱཥྛ་བི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨགྣི་ཙི་ཏ་བཱན། ཨགྣི་ཙིཏ་སོ་མ་པུ་ར། པུ་ཎྱ་ཀ

【汉语翻译】
据说是行为的第一个行为会改变。第二个是，在“特殊行为”等中，有些会变得清晰。第二个使特殊性变得清晰。第二个的例子是什么？阿达那玛帕匝雅嘎多那拉。图曼尼：例如，哦达那布图瓦巴匝瓦拉底德瓦达塔。克瓦尼：例如，布特兰特里什塔亚底夏底德瓦德底。克利耶是指具有先前和之后的时间。希特拉和夏那匝达图曼尼是指什么时间？在这里，夏特里也适用于正在做的主体和行为者。夏那匝适用于三种实现：主体、客体和事物。必须依赖于正在发生的事情。夏特里夏那匝达格泰。夏特里暂时是这样。卡塔姆库尔班德瓦达塔底什塔底。哦达南帕赞德瓦达塔阿斯泰。什洛卡帕坦纳斯泰。希特里哦，是拉塔哦。夏尼夏特拉如被改变。夏那匝尼，例如，哦达南帕匝玛诺德瓦达塔斯图夏底如被改变。据说夏特里和夏那匝达格的收集不会成功，因为依赖于物质。那些收集在曼中成功。也就是说，夏特里的实现和夏那匝的实现不会改变为停留在后面的词语和收集。如何理解？因为依赖于物质。扎札萨德库尔巴达特巴匝诺达那嘎查底德瓦达塔帕匝雅玛诺达那。帕匝雅玛诺达诺。帕匝雅玛诺达纳。据说没有错误。结合是为了解释关系，而不是事物和行为。行为的行为是第二个，所以是第二个。维匝尼：例如，德瓦达塔斯约帕塔热特。吉拉拉帕。舒巴亚。克维普。维匝。曼尼：克瓦尼帕。帕尼等等，所以是匝哦。特里纳尼：例如，卡塔姆卡尔塔德瓦达塔。哦达南巴克塔。卡什塔姆贝塔。伊格南霍塔。玛拉纳贝塔。佛陀薄伽梵。对于希拉萨杜杜尔玛等等，是特里纳哦，所以是特里纳哦。总是为了解释关系，而不是事物和行为。是第二个。克里瓦尼：例如，卡什塔比德瓦达塔。阿格尼匝达万。阿格尼匝达索玛普拉。普尼亚卡

【英语翻译】
It is said that the very first action of an action will change. The second is that in "special action" and so on, some become clear. The second makes the particularity clear. What is an example of the second? Adanamapazyagatonalara. Tumanni: For example, Odana Bhottuva Bhajvala Dati Devadatta. Ktvani: For example, Putrantrishtatyashyati Devadetti. Kritye refers to having both previous and subsequent times. Shitrada and Shana Zadag Tumanni refer to what time? Here too, Shatri applies to the agent and the actor who is doing it. Shana Za applies to three realizations: subject, object, and thing. One must rely on what is happening. Shatri Shana Zada Tagte. Shatri is temporarily like this. Katam Kurbande Vadatta Tishtati. Odanam Pazan Deva Datta Aste. Shloka Patannaste. Shitri O, is Lata O. Shani Shatra Ru is changed. Shana Zani, for example, Odanam Pazza Mano Deva Datta Stushyati Ru is changed. It is said that the collection of Shatri and Shana Zada Dag will not succeed because it depends on matter. Those collections succeed in Mann. That is, the realization of Shatri and the realization of Shana Za will not change to staying in the words behind and collecting. How to understand? Because it depends on matter. Zazasadkurbadat Bazzano Dana Gachati Devadatta Pazyamano Dana. Pazyamano Dano. Pazyamano Dana. It is said that there is no error. Combination is to explain the relationship, not things and actions. The action of the action is the second, so it is the second. Vizani: For example, Devadattasyopataret. Kilala Pa. Shubha Ya. Kvip. Viza. Manni: Kvani Pa. Pani and so on, so it is Tsa O. Trinanani: For example, Katam Karta Devadatta. Odanam Bakta. Kashtam Beta. Ignam Hota. Marana Beta. Buddha Bhagavan. For Shila Sadhu Durma and so on, it is Trina O, so it is Trina O. Always to explain the relationship, not things and actions. Is the second. Krivani: For example, Kashta Bideva Datta. Agni Zada Wan. Agni Zada Soma Pura. Punya Ka

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྲྀཏ། མཱ་ར་ཛ་ཏ་སངས་རྒྱས་སོ། །སེ་ནཱ་ནཱི་མ། ཨ་ག་ཎཱི་ཀྲྀ་པ། བི་ཙ། མ་ནི་ན། ཀྭ་ནི་བ། བ་ནི་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཀྨ་ར་ཙི་ནི། དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ། གྷསྨ་རོ་དེ་བ་དཏྟཿསྲི་མ་རཿ་ཨདྨ་རཿསྲཾ། གྷས་ཨད་ལས་ཀྨ་ར་ཙའོ་ཞེས་པས་ཀྨ་ར་ཙའོ། །ཤཱ་ཀ་ན་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་བྷཾ་ཀྵཱ་ཀཿ། ཛལྤ་ཀཿ། ཀུཊྚ་ཀཿ། ལུཎྛཱ་ཀཿ་ཀ་རཱ་ཀཿ་བ་རཱ་ཀཱིཿ་ཛལྤ། བྷཀྵི། ཀུ་ཊ། ལུཎྛ། བྲིང་རྣམས་ལ་ཥཱ་ཀན་ནོ་ཞེས་པས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྷུ་ཎཱི་ནི་དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་སྱ་ནནད་ནོ་ད་པ་དཏྟཿ། དེ་བཞིན་དུ། ར་མ་ཎཿམ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ་གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ཎི་ནི་དང༌། ཤཔྡ་སྱ་གྲ་ཧཱ། ནནད་གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྷུ་ཎི་ནཱིའོ་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུ་ཎཱི་ནཱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙ་ནི་དཔེར་ན། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རོལ་དེ་བ་དཏྟེཿ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎཱུ་ལ། ཏྲི་ཙ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའོ། །ཨུ་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ཙི་ཀིཪྵུཿ། ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུཀྵུཿ། ཨོ་ད་ནཾ་པི་པཀྵུཿ་ནི་དཱཾ་ཏི་ཏཱཪྵུཿ། གྲཱ་མཾ་ཛི་ག་མི་ཥུཿ། ས་ནཱ་སཾ་ས་ཨུཿ། ཨལློ་པོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨན་ན་ནི་དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རོ་ན་ག་ར་ཀ་རཿ་ཤབྷ་ཀར། པ་ཀཱ་ར་གྲནྠ་ཀྵ་རཿ། སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ། ཀཱཎྜ་ལ་བཿ་ཤ་ར་ལཱ་བཿ། བེ་དཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཙམྦཱ་པ་རཿ། ཀུམྦྷདྐ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀཱཎྜི་ལུ་ནཱ་ཏི། བེ་དྷ་མ་དྷི་ཏེ། ཙ་མས་པ་ར་ཡ་ཏི་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་མང་
པོར་རོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་བསྡུ་བའོ། །ཨུཉ་ནི་དཔེར་ན། ག་མ་ནི་ཤཱི་ལཿ་གྲཱ་མཾ་ག་མུ་ཀོ་དེ་བ་དཏྟཿ་ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ་པཱ་དུ་ཀཿ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ་བྷཱ་བུ་ཀཿ་པྲ་སཱ་རུ་ཀཿ་གྷཱ་ཏུ་རུ་ཀཿ་ཀཱ་མུ་ཀཿ་གཱ་མུ་ཀཿ་ལཥ་པ་ཏ་པད་སྠཱ་བྷུ། སྲྀ། བྲྀ། ཥ། ཧན། ཀ་མ། ག་མ་རྣམས་ཨུ་ཀཉའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཀཉའོ། །ཊ་ནི་དཔེར་ན། ཀུ་ཏུ་ཙ་རཿ་མ་དྲ་ཙ་ར། ཙ་རི་ལས་ཊའོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ཊཱ་ཀ་ནི་དཔེར་ན། མནྟྲ་གཿ། ས་མ་གཿ་ཌྷ་གའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཀའོ། །ཀ་ནི་དཔེར་ན། གོ་དཿ་ཀ་མ་ལ་དཿ་ཨཱ་ཏ་ལས་པྲཱ་ཀ་ཞེས་པས་ཀའོ། །པུ་ཊ་སྱ། པྲི་ཡཿ་ཤཱསྟྲ་ཛྙཿ་པརྞྞ་སྱ་བི་ཀཱ་ཙོ་བཱ་ཡཿ་ཛྙ། ཀྲཱི། ཕྲཱྀ། ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ།། །།པོ་ལ། ཨ་བྱཱུ་ཥི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ནཿ་ཀིཏ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ཡ་ཎའི་ཨི་ཀའོ། །ཨི་ཎའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་པས་བ་རུ་པཱུ་རྦྦ་ཏྭཾ། ལས་ལ། རུ་ཧ་ནི། དཔེར་ན། ཨཱ་རཱ་ཌྷོ་བྲིཀྵོ་དེ་བ་

【汉语翻译】
哩德（ྲྀཏ།），玛Ra匝达（མཱ་ར་ཛ་ཏ་）是佛陀。塞纳尼玛（སེ་ནཱ་ནཱི་མ།），阿嘎尼格日巴（ཨ་ག་ཎཱི་ཀྲྀ་པ།），毕匝（བི་ཙ།），玛尼纳（མ་ནི་ན།），嘎尼瓦（ཀྭ་ནི་བ།），瓦尼巴（བ་ནི་པ་）等，因此是嘎义巴（ཀྭི་པའོ།）。格玛Ra匝（ཀྨ་ར་ཙི་）比如，欧达纳斯亚（ཨོ་ད་ན་སྱ།）。格萨玛若戴瓦达达（གྷསྨ་རོ་དེ་བ་དཏྟཿ），斯日玛Ra（སྲི་མ་རཿ），阿德玛Ra（ཨདྨ་རཿ），斯让（སྲཾ།）。格萨阿德（གྷས་ཨད་）是格玛Ra匝，因此是格玛Ra匝。夏嘎纳（ཤཱ་ཀ་ན་）比如，欧达纳斯亚（ཨོ་ད་ན་སྱ་），班夏嘎（བྷཾ་ཀྵཱ་ཀཿ།），匝拉巴嘎（ཛལྤ་ཀཿ།），古达嘎（ཀུཊྚ་ཀཿ།），隆塔嘎（ལུཎྛཱ་ཀཿ），嘎Ra嘎（ཀ་རཱ་ཀཿ），瓦Ra嘎义（བ་རཱ་ཀཱིཿ），匝拉巴（ཛལྤ），巴希（བྷཀྵི།），古达（ཀུ་ཊ།），隆塔（ལུཎྛ།），布让等是夏嘎纳，因此是夏嘎纳。拉胡尼（ལྷུ་ཎཱི་）比如，布扎斯亚（པུ་ཏྲ་སྱ་），纳纳多诺达巴达达（ནནད་ནོ་ད་པ་དཏྟཿ）。同样地，Ra玛纳（ར་མ་ཎཿ），玛度苏达纳（མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ），格Ra哈等中尼尼（ཎི་ནི་）和夏巴达斯亚（ཤཔྡ་སྱ་），格Ra哈（གྲ་ཧཱ།），纳纳达格Ra哈等中拉胡尼尼（ལྷུ་ཎི་ནཱིའོ་），因此依次地拉胡尼尼（ལྷུ་ཎཱི་ནཱི་）变成其他的。阿匝（ཨ་ཙ་）比如，欧达纳斯亚（ཨོ་ད་ན་སྱ་），巴若戴瓦达德（པ་རོལ་དེ་བ་དཏྟེཿ），对于作者是纳吾拉（ཎཱུ་ལ།），德日匝，因此是阿匝。吾（ཨུ་）比如，嘎达姆匝吉克日舒（ཀ་ཊཾ་ཙི་ཀིཪྵུཿ།），欧达南布布舒（ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུཀྵུཿ།），欧达南毕毕舒（ཨོ་ད་ནཾ་པི་པཀྵུཿ），尼当迪达日舒（ནི་དཱཾ་ཏི་ཏཱཪྵུཿ།），格Ra芒匝吉嘎米舒（གྲཱ་མཾ་ཛི་ག་མི་ཥུཿ།），萨纳桑萨吾（ས་ནཱ་སཾ་ས་ཨུཿ།），阿罗波，因此是阿字益。因为不想解释关系，所以第六个不变。对于行动的对象，第二个总是变化。阿纳纳（ཨན་ན་）比如，贡巴嘎若（ཀུམྦྷ་ཀཱ་རོ་），纳嘎Ra嘎Ra（ན་ག་ར་ཀ་རཿ），夏巴嘎Ra（ཤབྷ་ཀར།），巴嘎Ra格让塔夏Ra（པ་ཀཱ་ར་གྲནྠ་ཀྵ་རཿ།），苏扎嘎Ra（སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ།），嘎尼达拉瓦（ཀཱཎྜ་ལ་བཿ），夏Ra拉瓦（ཤ་ར་ལཱ་བཿ།），贝达迪亚亚（བེ་དཱ་དྷྱཱ་ཡཿ།），匝姆巴巴Ra（ཙམྦཱ་པ་རཿ།），从贡巴德嘎若迪（ཀུམྦྷདྐ་རོ་ཏི་）等开始，到嘎尼迪鲁纳迪（ཀཱཎྜི་ལུ་ནཱ་ཏི།），贝达玛迪迪（བེ་དྷ་མ་དྷི་ཏེ།），匝玛斯巴Ra亚迪（ཙ་མས་པ་ར་ཡ་ཏི་）之间，变成词语后，对于行动的对象是阿纳。对于作者是很多，因此总是被收集。吾嘉（ཨུཉ་）比如，嘎玛尼希拉（ག་མ་ནི་ཤཱི་ལཿ），格Ra芒嘎姆郭戴瓦达达（གྲཱ་མཾ་ག་མུ་ཀོ་དེ་བ་དཏྟཿ），阿比拉休嘎（ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ），巴度嘎（པཱ་དུ་ཀཿ），斯塔尤嘎（སྠཱ་ཡུ་ཀཿ），巴武嘎（བྷཱ་བུ་ཀཿ），布Ra萨如嘎（པྲ་སཱ་རུ་ཀཿ），格达度如嘎（གྷཱ་ཏུ་རུ་ཀཿ），嘎姆嘎（ཀཱ་མུ་ཀཿ），嘎姆嘎（གཱ་མུ་ཀཿ），拉夏巴达巴德斯塔布（ལཥ་པ་ཏ་པད་སྠཱ་བྷུ།），斯日（སྲྀ།），布日（བྲྀ།），夏（ཥ།），哈纳（ཧན།），嘎玛（ཀ་མ།），嘎玛等是吾嘎嘉，因此是吾嘎嘉。达（ཊ་）比如，古度匝Ra（ཀུ་ཏུ་ཙ་རཿ），玛扎匝Ra（མ་དྲ་ཙ་ར།），从匝日是达，因此是达。达嘎（ཊཱ་ཀ་）比如，曼扎嘎（མནྟྲ་གཿ།），萨玛嘎（ས་མ་གཿ），恰嘎，因此是恰嘎。嘎（ཀ་）比如，郭达（གོ་དཿ），嘎玛拉达（ཀ་མ་ལ་དཿ），从阿达是布Ra嘎，因此是嘎。布达斯亚（པུ་ཊ་སྱ།），布日亚（པྲི་ཡཿ），夏斯扎嘉（ཤཱསྟྲ་ཛྙཿ），巴日纳斯亚毕嘎匝瓦亚（པརྞྞ་སྱ་བི་ཀཱ་ཙོ་བཱ་ཡཿ），嘉（ཛྙ།），格日（ཀྲཱི།），布日（ཕྲཱྀ།），从益结尾附近是嘎。对于，阿比亚西丹戴瓦达德纳（ཨ་བྱཱུ་ཥི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ནཿ），吉达拉昂德日囊吉奥，意思是亚纳的益嘎。益纳的益嘎，因此是瓦如布尔瓦当。从，如哈尼，比如，阿Ra卓布日卓戴瓦

【英语翻译】
Rid (ྲྀཏ།), Mara Zata (མཱ་ར་ཛ་ཏ་) is the Buddha. Sena Nima (སེ་ནཱ་ནཱི་མ།), Agani Gripa (ཨ་ག་ཎཱི་ཀྲྀ་པ།), Bitza (བི་ཙ།), Mani Na (མ་ནི་ན།), Gani Wa (ཀྭ་ནི་བ།), Wani Pa (བ་ནི་པ་), etc., therefore it is Gyi Pa (ཀྭི་པའོ།). Gema Ra Tzi (ཀྨ་ར་ཙི་), for example, Odanasya (ཨོ་ད་ན་སྱ།). Gesa Maro Devadatta (གྷསྨ་རོ་དེ་བ་དཏྟཿ), Sri Ma Ra (སྲི་མ་རཿ), Adma Ra (ཨདྨ་རཿ), Srang (སྲཾ།). Gesa Ad (གྷས་ཨད་) is Gema Ra Tzi, therefore it is Gema Ra Tzi. Shagana (ཤཱ་ཀ་ན་), for example, Odanasya (ཨོ་ད་ན་སྱ་), Bhan Shaga (བྷཾ་ཀྵཱ་ཀཿ།), Zalpaga (ཛལྤ་ཀཿ།), Gutaga (ཀུཊྚ་ཀཿ།), Lunthaga (ལུཎྛཱ་ཀཿ), Ga Ra Ga (ཀ་རཱ་ཀཿ), Wa Ra Gyi (བ་རཱ་ཀཱིཿ), Zalpa (ཛལྤ), Bashi (བྷཀྵི།), Guta (ཀུ་ཊ།), Luntha (ལུཎྛ།), Brang, etc. are Shagana, therefore it is Shagana. Lhuni (ལྷུ་ཎཱི་), for example, Putrasya (པུ་ཏྲ་སྱ་), Nanad Noda Dapadatta (ནནད་ནོ་ད་པ་དཏྟཿ). Similarly, Ra Mana (ར་མ་ཎཿ), Madhu Sudana (མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ), Graha, etc., among which Nini (ཎི་ནི་) and Shabdhasya (ཤཔྡ་སྱ་), Graha (གྲ་ཧཱ།), Nanada Graha, etc., among which Lhunini (ལྷུ་ཎི་ནཱིའོ་), therefore, in order, Lhunini (ལྷུ་ཎཱི་ནཱི་) becomes the other. Atza (ཨ་ཙ་), for example, Odanasya (ཨོ་ད་ན་སྱ་), Paro Devadatte (པ་རོལ་དེ་བ་དཏྟེཿ), for the author, Nula (ཎཱུ་ལ།), Tri Tza, therefore it is Atza. Wu (ཨུ་), for example, Katam Tzi Kirshu (ཀ་ཊཾ་ཙི་ཀིཪྵུཿ།), Odanan Bubhushu (ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུཀྵུཿ།), Odanan Pipishu (ཨོ་ད་ནཾ་པི་པཀྵུཿ), Nidang Titashu (ནི་དཱཾ་ཏི་ཏཱཪྵུཿ།), Graman Zigamishu (གྲཱ་མཾ་ཛི་ག་མི་ཥུཿ།), Sana Samsa Wu (ས་ནཱ་སཾ་ས་ཨུཿ།), Allopo, therefore it is the letter A Yi. Because it is not intended to explain the relationship, the sixth does not change. For the object of action, the second always changes. Anana (ཨན་ན་), for example, Kumbha Karo (ཀུམྦྷ་ཀཱ་རོ་), Naga Ra Kara (ན་ག་ར་ཀ་རཿ), Shabha Kara (ཤབྷ་ཀར།), Paga Ra Grantasha Ra (པ་ཀཱ་ར་གྲནྠ་ཀྵ་རཿ།), Sutra Kara (སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ།), Kanda Lava (ཀཱཎྜ་ལ་བཿ), Sha Ra Lava (ཤ་ར་ལཱ་བཿ།), Veda Dhyaya (བེ་དཱ་དྷྱཱ་ཡཿ།), Tzamba Pa Ra (ཙམྦཱ་པ་རཿ།), starting from Kumbhadkaro Di (ཀུམྦྷདྐ་རོ་ཏི་), etc., to Kandi Lunati (ཀཱཎྜི་ལུ་ནཱ་ཏི།), Veda Madhiti (བེ་དྷ་མ་དྷི་ཏེ།), Tzamas Para Yati (ཙ་མས་པ་ར་ཡ་ཏི་), after becoming words, for the object of action it is Ana. For the author there are many, therefore it is always collected. Unya (ཨུཉ་), for example, Gamani Shila (ག་མ་ནི་ཤཱི་ལཿ), Graman Gamu Ko Devadatta (གྲཱ་མཾ་ག་མུ་ཀོ་དེ་བ་དཏྟཿ), Abhilashu Ga (ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ), Padu Ga (པཱ་དུ་ཀཿ), Stayu Ga (སྠཱ་ཡུ་ཀཿ), Bavu Ga (བྷཱ་བུ་ཀཿ), Pra Saru Ga (པྲ་སཱ་རུ་ཀཿ), Ghadatu Ru Ga (གྷཱ་ཏུ་རུ་ཀཿ), Gamu Ga (ཀཱ་མུ་ཀཿ), Gamu Ga (གཱ་མུ་ཀཿ), Lasha Pada Pade Stha Bhu (ལཥ་པ་ཏ་པད་སྠཱ་བྷུ།), Sri (སྲྀ།), Bri (བྲྀ།), Sha (ཥ།), Hana (ཧན།), Gama (ཀ་མ།), Gama, etc. are Wu Ga Gya, therefore it is Wu Ga Gya. Da (ཊ་), for example, Gutu Tza Ra (ཀུ་ཏུ་ཙ་རཿ), Madra Tza Ra (མ་དྲ་ཙ་ར།), from Tza Ri is Da, therefore it is Da. Daga (ཊཱ་ཀ་), for example, Mantra Ga (མནྟྲ་གཿ།), Sama Ga (ས་མ་གཿ), Cha Ga, therefore it is Cha Ga. Ga (ཀ་), for example, Go Da (གོ་དཿ), Kamala Da (ཀ་མ་ལ་དཿ), from Ada is Pra Ga, therefore it is Ga. Putasya (པུ་ཊ་སྱ།), Priya (པྲི་ཡཿ), Shastra Gya (ཤཱསྟྲ་ཛྙཿ), Parnasya Bigatza Waya (པརྞྞ་སྱ་བི་ཀཱ་ཙོ་བཱ་ཡཿ), Gya (ཛྙ།), Gri (ཀྲཱི།), Phri (ཕྲཱྀ།), from the vicinity of the ending of I is Ga. For, Abiyashi Dan Devadadena (ཨ་བྱཱུ་ཥི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ནཿ), Jida Laang De Rinang Gio, meaning Yana's Iga. Ina's Iga, therefore it is Waru Purva Dang. From, Ruhani, for example, Ara Tro Bri Tro Deva

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དཏྟ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། ཨཱ་རཱ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ཏ་ཐ་དག་གི་ཌྷཱ་མིན་པ་ལ་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སྟུའི་རྩ་ཊུ་དག་ལ་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཥྚ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཌྷར་ཕྱིས་པས་ཞེས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛྲཱ་ཥ་ནི་དཔེར་ན། ལས་ལ་ཨ་ནུ་ཛཱི་བྲྀ་ཥ་མཱི་དེ་བ་དཏྟཿ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྲྀཥ་ལཱི་མ་ནུ་ཛཱི་རྞྞོ་དེ་བ་དཏྟཿ་དངོས་པོ་ལ་ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞྞོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། རྀ་ཏ་ཨིདྡྷ་བྷི་རི་ཏཱི་ཏྭཾ། དྡྷཱ་ཏོ་ཙོ་རེ་ཎ་ཙི་ཀོ་དིརྒྷཿ། ཏ་དང་ཏ་བཏ་དག་གི་ར་ད་ལས་ངའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཚིག་གཅིག་ལས་ར་ཥ་ལས་ནའོ་ཎའོ་ཞེས་པ་ཎ་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་རྩོམ་ལ་དེ་བཞིན་སླར། །ཞེས་པ་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྩོམ་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །ལས་ལ་ནི་དཔེར་ན། པྲ་བྷུཀྟ་ཨོ་ད་ནོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། པྲ་བྷུཀ་ཨོ་ད་ན་དེ་བ་དིཏྟི། དངོས་པོ་ལ་པྲ་བྷུཀྟཾ་དེ་བ་དཏྟ་ན། དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། པྲ་ག་ཏོ་གྲཱ་མནད་བ་དཏྟཿ་པྲ་ག་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་རྩོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ།། །།ལས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་བྱུང༌། །བྱེད་པ་དངོས་པོ་དག་ལ་འཇུག །ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལས་མེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཡང་ཀྟ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། བྱེད་པ་
པོ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་དཔེར་ན། སུདྡྷཱ་ན་དཱ། དངོས་པོ་ལ། སུདྡྷནྣ་དྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡི་རྟོ་ག་དེ་བ་དཏྟཿ་ཤ་ཡི་ཏོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན།། །།དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨིཥྞུ་ཙ་ཀྟ་བ་ཏུ། བི་ཙ། ཏྲྀ་ཎ། ཀྲིས་དང༌། ཀྨ་ར་ཙ་ཤཱ་ཀ་ན། ལྷུ་ཎི་ནཱི་རྣམས་དང༌། ཨུ་ཡིག་དང་ཨན་ཨུ་ཀཉ་ཊ་ཌྷ་ཀ་དང༌། ཀྨ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཨིཥྞུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨིཥྞུ་ཙ་ནི་རེ་ཞིག །པུ་ཏྲ་མངྐ་རིཥྞུརྡེ་བ་དཏྟཿ་བཱ་དཾ་རཱི་ཀ་རིཥྞུ་དེ་བ་དཏྟཿ། པུ་ཏྲམྦྷ་ཛ་ནིཥྞུ་པི་ཏཱ། དེ་བ་མུཏྶ་ཏིཥྞུ་སྟ་པོ་དྷ་ནཿ་ཨོ་ད་ན་མུཏྶ་ཏྟིཥྞུ་དེ་བ་དཏྟཿ་ལོ་ཀཱ་ནུཏྶ་ད་ནཾ། ག་ག་ནཾ་རོ་ཙིཥྞུཿ་ས་བི་ཏཱ། གུ་རུ་མུ་པུ་ཏྲ་བིཥྞུ་ཥྀ་ཥྱཿ་བྱ་ཏི་ཧཱ

【汉语翻译】
达达那，作者。阿拉陀布里尚提婆达提那。嗨措说的是哈字的达字。塔塔达的达不是达哦，塔字的是达字。斯度的根本杜等，那些是说沙达本身。第一个不是达的达是达益哦。达后来是说长本身。兹拉沙比如，对于业阿努兹布里沙米提婆达达：作者布里沙利玛努兹诺提婆达达：事物阿努兹诺提婆达提那。瑞塔伊迪比瑞提坦。达多措瑞纳兹郭迪尔哈。塔和塔巴塔等的拉达，我的也是说那本身。一个词拉沙是那哦那哦说是那本身。行为开始时同样再次。说是行为的刹那众多之中的第一个刹那开始，那个被说是，对于事物和业和作者等运用。对于业比如，普拉布克塔哦达诺提婆达提那。对于作者。普拉布克哦达那提婆迪提。对于事物普拉布克坦提婆达达那。同样地普拉嘎多格拉摩提婆达提那。普拉嘎多格拉摩纳提婆达达：普拉嘎坦提婆达达坦那。对于作者也开始是说对于事物和业和作者等是达哦。没有业也真实发生。作者事物等运用。说的意思是，什么时候没有业的词根等也达真实发生的时候，作者和事物两者也运用。对于作者比如，苏达那达。对于事物。苏达那达亚。同样地。夏伊托嘎提婆达达：夏伊托提婆达提那。事物和业等不是的作者仅仅变化六种是什么呢？因此说了。伊修匝达巴度。比匝。特瑞那。克瑞斯等。克玛拉匝夏嘎那。鲁尼尼等。哦字和安哦嘎雅达达等。克玛拉等本身对于作者哦说的意思是，伊修匝等这些作者仅仅变化，不是对于事物和业等哦。伊修匝是暂时。布达芒嘎瑞修提婆达达：巴当瑞嘎瑞修提婆达达：布达姆巴扎尼修比达。提婆穆萨提修达波达那：哦达那穆萨提修提婆达达：洛嘎努萨达南。嘎嘎南罗兹修：萨比达。古汝穆布达比修西夏：佳提哈

【英语翻译】
Datta-na, the doer. Aradho Bri Sham Deva Datte-na. Hai Tso means the Da letter of the Ha letter. The Da of Tata Da is not Da oh, the Da letter of the Ta letter is Dha. The root Du etc. of Stu, those are said to be Sha Da itself. The first Da that is not Da is Da Yi oh. Da later is said to be long itself. Zla Sha for example, for karma Anu Z Bri Sha Mi Deva Datta: author Bri Sha Li Manu Z No Deva Datta: thing Anu Z No Deva Datte-na. Rita Idi Bhi Ri Ti Tan. Da Do Tso Re Na Zi Guo Dirha. Ta and Ta Bata etc.'s Rada, mine also is said to be Na itself. One word La Sha is Na oh Na oh is said to be Na itself. When the action starts, likewise again. It is said that the first moment of the many moments of action starts, that is said to be used for things and karma and authors etc. For karma for example, Prabukta Odano Deva Datte-na. For the author. Prabuka Odana Deva Ditti. For the thing Prabuktan Deva Datta-na. Likewise Pragato Gramo Deva Datte-na. Pragato Grama Nad Deva Datta: Pragatan Deva Dattan-na. For the author also, the start is said to be Da oh for things and karma and authors etc. Without karma also, it truly happens. Author things etc. are used. The meaning of saying is, when the root words etc. without karma also Da truly happen, the author and the thing both also are used. For the author for example, Sudhana Da. For the thing. Sudhanna Dya. Likewise. Shayi Toga Deva Datta: Shayi To Deva Datte-na. What are the six kinds of changes that are not for things and karma etc., but only for the author? Therefore it is said. Ishu Zada Batu. Bi Za. Trina. Kris etc. Kamala Za Shagana. Luni Ni etc. The O letter and An O Gaya Dada etc. Kamala etc. themselves are for the author oh, the meaning of saying is, Ishu Za etc. these only change for the author, not for things and karma etc. Ishu Za is temporarily. Putra Manga Rishnu Deva Datta: Badan Riga Rishnu Deva Datta: Putra Mba Zani Shu Bida. Deva Musati Shu Dapo Dhana: Odana Musati Shu Deva Datta: Loga Nusanadanam. Gaganan Rozi Shu: Sabida. Guru Mu Putra Bishu Sishya: Jatiha

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ར་བྲྡེཥྞུཿ་སརྦ་ས་ཧིཥྞུཿ་པྲ་ཏཾ་ཙ་རིཥྞུཿ་ཨ་ལངྐ་རིཥྞུཿ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། ནི་རཱ་ལཾ་དག་ལས་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ཨུཏ་ལས་པ་ཙ་བ་ཏ། མ་ད་ལས་སོ། །པྲ་ཛ་ན། རུ་ཙྱ། པྲ་ཏྲ། པྲ་བྲྀཏྟ། བྲྀ་དྷུ། ས་ཧ། ཙ་ར། བྷ་ཛ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཨིཥྞུ་ཙ་སྟེ། དེའི་ངང་ཚུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའོ།། །།ཀྟ་བ་ཏུ་དཔེར་ན། གྲཱ་མ་ག་ཏ་བཱན། དེ་བ་དྲྀཥྚ་བཱན་རཱ་ཛཱ་ནཾ་ཡཱ་ཙི་ཏ་བཱན་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲང་བར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །ཀྟ་བ་ཏུའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལས། བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐའ་དག །མྱུར་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་མཛད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བྱེད་པ་ཅན་དང་ཚིག་སྡུད་དང༌། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང༌། བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏིང་མཐའ་ཅན་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱིངས་ལས་མིང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་གསལ་བར་འཆད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉུང་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་པཎྜི་ཏ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་མཛད་པ་འདི། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ་དང་དཔལ་ལྡན་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟྟི་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་བ་བཞིན། བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དག་ཐོས་ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་རིག་པའི་ཞྭ་ལུའི་བཙུན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་པ་དགེ་སློང་དྷརྨྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས་གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་གསར་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཞུང་འདིར་མ་འགྱུར་བ་དང་ལོག་པར་བསྒྱུར། །ཧ་ཅང་འགྱུར་སོགས་དྲི་མར་གང་གྱུར་པ། །རྒྱ་ཆན་ཆོས་སྤྱན་དྲི་མེད་མངའ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་བཟོད་ཅིང་བཅོས་པར་གསོལ། །གང་གི་དཔག་ཡས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །གཞུང་བཟང་བསྒྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་བསྐུལ་བ

【汉语翻译】
ra brde ṣṇuḥ sarva sahiṣṇuḥ pra taṃ ca riṣṇuḥ a laṅka riṣṇuḥ。 如何生起？ 从 ni rā laṃ 等中生起 iṣṇu ca。 从 ut 中生起 pa ca ba ta。 从 ma da 中生起 so。 pra ja na。 ru cya。 pra tra。 pra bṛ tta。 bṛ dhu。 sa ha。 ca ra。 bha ja 等中生起 so，这些词通过 iṣṇu ca，表达了事物的状态和行为者。
kta ba tu 的例子：grā ma ga ta bā n。 de ba dṛ ṣṭa bā n rā jā naṃ yā ci ta bā n，应如是理解。 对于生起，一般而言，kta ba tu 用于行为者。 为了说明 kta ba tu 的关联性已成立，我所积累的功德，愿以此功德，使一切众生，迅速成就文殊师利。
《关联性成立》的造论者是导师日狮子。
遵循大导师旃陀罗·瞿弥所著的梵语语法论典，将能作者、复合词、以及此后的后缀、从词根中生成带词尾的动词、从词根中生成名词等，进行分类整理，并清晰阐释的这部论典，简明而清晰，由班智达日狮子所著。
此论典在一切土地的统治者，拥有圆满智慧和卓越慈悲的法王，尊贵的嘉瓦仁波切，吉祥语自在名称遍胜一切的二规面前，在聂东孜宫的寺庙中，在各种有利条件下，由法王转世仁波切夏玛巴第四世和吉祥达玛吉地嘉纳西日巴扎的尊前，按照“善加翻译”的指示，听闻了许多语法论典，略知一二的夏鲁比丘果洛扎瓦格西罗扎瓦，从雅堆罗扎瓦的手稿中重新翻译并校订完成。
此论典中未翻译的、错误翻译的、过度翻译等任何瑕疵，恳请拥有广阔法眼和无垢智慧的诸位，以慈悲之心宽恕并修正。
以其无量智慧和慈悲的示现，推动了翻译此善妙论典的车辆。

【英语翻译】
ra brde ṣṇuḥ sarva sahiṣṇuḥ pra taṃ ca riṣṇuḥ a laṅka riṣṇuḥ. How does it arise? From ni rā laṃ etc. arises iṣṇu ca. From ut arises pa ca ba ta. From ma da arises so. pra ja na. ru cya. pra tra. pra bṛ tta. bṛ dhu. sa ha. ca ra. bha ja etc. arises so, these words through iṣṇu ca, express the state and the agent of things.
Example of kta ba tu: grā ma ga ta bā n. de ba dṛ ṣṭa bā n rā jā naṃ yā ci ta bā n, it should be understood as such. For arising, in general, kta ba tu is used for the agent. In order to illustrate that the relevance of kta ba tu has been established, the merit I have accumulated, may all beings, through this merit, quickly attain Mañjuśrī.
The author of "Relevance Established" is the teacher Sun Lion.
Following the Sanskrit grammar treatise written by the great teacher Candragomin, this treatise, which classifies and clearly explains the agent, compound words, and subsequent suffixes, the generation of verbs with endings from roots, the generation of nouns from roots, etc., is concise and clear, written by Paṇḍita Sun Lion.
This treatise, in the presence of the ruler of all lands, the Dharma King with perfect wisdom and outstanding compassion, the venerable Gyalwa Rinpoche, the auspicious Speech Empowerment Name Victorious in All Directions, in the temple of Ne'u gdong rtse Palace, under various favorable conditions, by the Dharma King Tulku Rinpoche Sharmapa the Fourth and the venerable Dharmakīrti Jñānaśrī Bhadra, according to the instruction to "translate well," having heard many grammar treatises, the Shalu monk Go Lotsāwa Geshé, who knows a little, translated and revised anew from the manuscript of Yakdé Lotsāwa.
Any untranslated, wrongly translated, excessively translated, etc. flaws in this treatise, I implore those with vast Dharma eyes and immaculate wisdom to forgive and correct with compassion.
With the manifestation of his immeasurable wisdom and compassion, he propelled the vehicle of translating this excellent treatise.

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །བདག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ལེགས་སྤྱད་གང་ཐོབ་དེས། །མཐའ་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །རང་རང་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་དང༌། །ཟབ་ཡང་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །སྒྲོགས་མཁས་ངག་དབང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སླར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་དང་ཞུས་དང་ཅུང་ཟད་གྲུབ་བོ།།
འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ།

【汉语翻译】
以及，我所翻译的善行功德，愿无边遍空的一切众生，都能以各自的语言领悟不可言说的意义，愿能善于宣讲，迅速获得宣说妙法的权位，以及殊胜佛法的海螺、犍椎，以及深奥洪亮的法鼓，再次依据古老的汉文版本，略作修改和校对完成。
名为《缘起成就》的论著，日之精要。

【英语翻译】
And, by whatever merit I have gained from this translation, may all sentient beings, limitless and pervading the sky, understand the inexpressible meaning in their own languages. May they be skilled in proclaiming, and quickly attain the rank of eloquence, as well as the glorious Dharma conch, the bell, and the profound and resounding Dharma drum. Again, having consulted the old Chinese version, the translation, revision, and editing have been slightly completed.
A treatise called "The Accomplishment of Interdependence," The Essence of the Sun.

============================================================

